أحدث الصور
الرئيسية
من طرف الشيخ إبراهيم حسونة 01.12.09 11:40ثقافة التلبيس ( 16 ) : تعظيم الفلسفة والمطالبة بتدريسها |
| سليمان بن صالح الخراشي |
بسم الله الرحمن الرحيم كتب الأستاذ عبدالله المطيري – هداه الله – وهو أحد الصحفيين المنكفئين على كتب الفلسفة ، يقول : (لا يزال الفكر الفلسفي بعيدا عن التأثير ، ولا يحظى بمشروعية واعتراف داخل المنظومة الفكرية المسيطرة ، بل إنه، أكثر من ذلك، يواجه إقصاء حادًا ورفضًا مسبقًا ، وتُشن على متبني هذا الفكر الحروب المتتالية ..- إلى أن يقول - المشكلة العميقة في ثقافتنا هذه أن مصادر المعرفة التي يستقي منها الناس عادة معارفهم لا تحتوي مصدر العقل بمعناه الواسع والشامل والفاعل ! – إلى أن يختم - إذن تبدو الحاجة إلى الفلسفة اليوم أشد من أي وقت آخر ) . وقبل أيام نُشر خبر يقول : ( ضمن الفعاليات التي يحتويها نادي الرياض الأدبي، اعتمد النادي تأسيس قسم "للحلقة الفلسفية" حيث تنعقد جلسات بشكل دوري لمناقشة مفاهيم وأبحاث وإصدارات فلسفية، وهي ندوة دورية تتم داخل النادي الأدبي بأعضائها التأسيسيين، وتعتبر هذه الحلقة الدورية أول نشاط فلسفي رسمي في السعودية، حيث تُستبعد "الفلسفة" من المناهج التعليمية، بما فيها التعليم العالي، وتقتصر المناهج على التحذير من الفلسفة، كما تدرس آراء تكفّر الفلاسفة مثل آراء ابن تيمية عن ابن عربي والغزالي عن ابن رشد .. يشار إلى أن الحلقة الفلسفية بدأت أنشطتها بورش حوارية " مغلقة " ) ! تذكرت حين قرأت ما سبق مقولة واحد من أذكياء العالم ، قالها بعد أن خبر حقيقة الفلسفة ، وحقيقة معظميها – أعني أبا حامدٍ الغزالي - في مقدمة رسالته الشهيرة " تهافت الفلاسفة " ( ص 26-28) ، حيث قال : ( أما بعد فإني قد رأيت طائفة يعتقدون في أنفسهم التميز عن الأتراب والنظراء بمزيد الفطنة والذكاء، قد رفضوا وظائف الإسلام من العبادات، واستحقروا شعائر الدين: من وظائف الصلوات، والتوقي عن المحظورات، واستهانوا بتعبدات الشرع وحدوده، ولم يقفوا عند توقيفاته وقيوده، بل خلعوا بالكلية ربقة الدين بفنون من الظنون، يتبعون فيها رهطاً يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً وهم بالآخرة هم كافرون، ولا مستند لكفرهم غير تقليد سماعي إلفي ؛ كتقليد اليهود والنصارى، إذا جرى على غير دين الإسلام نشؤهم وأولادهم، وعليه درج آباؤهم وأجدادهم، ولا غيرُ بحث نظري صادر عن التعثر بأذيال الشُبه، الصارفة عن صَوب الصواب، والانخداع بالخيالات المزخرفة كلامع السراب، كما اتفق لطوائف من النظّار في البحث عن العقائد والآراء، من أهل البدع والأهواء. وإنما مصدر كفرهم سماعهم أسماء هائلة، كسقراط وبقراط وأفلاطون وأرسطوطاليس وأمثالهم، وإطناب طوائف من متبعيهم وضُلالهم في وصف عقولهم، وحسن أصولهم، ودقة علومهم الهندسية والمنطقية والطبيعية والإلهية، واستبدادهم -لفرط الذكاء والفطنة- باستخراج تلك الأمور الخفية، وحكايتهم عنهم أنهم مع رزانة عقولهم وغزارة فضلهم منكرون للشرائع والنحل، وجاحدون لتفاصيل الأديان والملل، ومعتقدون أنها نواميس مؤلفة ، وحيل مزخرفة. فلما قرع ذلك سمعهم، ووافق ما حكي من عقائدهم طبعهم، تجملوا باعتقاد الكفر تحيزاً إلى غمار الفضلاء بزعمهم، وانخراطاً في سلكهم ، وترفعاً عن مسايرة الجماهير والدهماء، واستنكافاً من القناعة بأديان الآباء، ظناً بأن إظهار التكايس في النـزوع عن تقليد الحق بالشروع في تقليد الباطل جمال، وغفلة منهم عن أن الانتقال إلى تقليدٍ عن تقليدٍ خرقٌ وخبال. فأية رتبة في عالم الله أخس من رتبة من يتجمل بترك الحق المعتقد تقليداً بالتسارع إلى قبول الباطل تصديقاً ، دون أن يقبله خبراً وتحقيقاً ! والبله من العوام بمعزل عن فضيحة هذه المهواة، فليس في سجيتهم حب التكايس بالتشبه بذوي الضلالات، فالبلاهة أدنى إلى الخلاص من فطانةٍٍ بتراء ، والعمى أقرب إلى السلامة من بصيرةٍ حولاء ) . قلت : هذه هي الحقيقة – وإن كانت مرّة عند البعض - ، فلم يجنِ العالم الإسلامي - بل العالم كله - من الفلسفة والتفلسف سوى المزيد من النزاعات والحيرة والتشكيكات ؛ لأنها أقحمت نفسها في جوانب كثيرة من مسائلها في مجال ليس مجالها ، مجالٍ لا يمكن التعرف عليه عن غير طريق الوحي الإلهي ؛ ولهذا ضلت وأضلت ، وقد قال تعالى منبهًا أهل الإسلام أن لا يتبعوا أثرهم : { ولا تقفُ ماليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا } . ولم يتقحم " قلة " من شبابنا هذا الطريق - للأسف - إلا محبة للتفرد والتميز على أقرانهم ، وامتثالا لمقولة " وإني لآتٍ بما لم تستطعه الأوائل " .. وللأسف أن يكون هذا على حساب دين المرء وعقيدته . فليتقِ الله هؤلاء أن يكونوا ممن قال الله عنهم : ( ليحملوا أوزارهم وأوزارًا من أوزار الذين يضلونهم بغير علم ألا ساء مايزرون ) .. وليُسخروا كتاباتهم وجهودهم – إن كان عندهم شيئ من حب التميز والتفرد – فيما ينفع الأمة ؛ من مجالات العلم المفيد : الرياضي والطبي والتقني ... الخ ، فهذا خيرٌ لهم في الدنيا والأخرى . ولبيان أن الفلسفة حشرت نفسها في أمور لا تُعرف إلا بالوحي ، يُقال : - أهم مباحث الفلسفة – كما يقول الدكتور عرفان عبدالحميد فتاح في رسالته " المدخل إلى معاني الفلسفة " ( ص 2734باختصار ) : ( أولاً: مباحث الوجود "الميتافيزيقا" – الانطولوجيا :حيث يبحث الفيلسوف في أصل العالم وصفة هذا الأصل وعدده: هل الأصل المنشئ للموجودات عنصر واحد "المذاهب الواحدية" ، أم عنصران "المذاهب الثنائية" ، أم متعددة وكثيرة مذاهب التعدد؟ وما طبيعة هذا العنصر أو العناصر التي تقوّم بها الأشياء، أهو مادي خالص فلا شيء في الوجود غير المادة، وأن الحركة والحياة، وغيرهما مما يظن البعض أنها تشهد بوجود النفس أو الروح ليست في الحقيقة إلا وظيفة من وظائف المادة التي تتميز بطبيعتها بالتنوع والحركة والقوة والتفكير " المذهب العقلي " ، أم روحي خالص " المذهب الروحي" ؟ وهل هذه المادة الجوهرية المنشئة للأشياء قديمة أزلية أبدية فلا شيء يكون عن عدم، ولا شيء مما هو موجود ينتهي إلى العدم " المذهب الإلحادي "، فيمتنع القول بالخلق والحدوث ، بل وبالخالق المبدع المصور للأشياء أيضاً ؟ أم أن الموجودات سواء كانت من طبيعة مادية أو عقلية أو روحية لها بداية في الزمان، فهي مخلوقة حادثة خلقتها إرادة عليها، تعلم ما تفعل وتخلق ما تشاء " مذهب التأليه" ؟ وهل الموجودات في تغير متصل وسيلان دائم، يستحيل معه الدوام المطلق والمؤقت والنسبي، أم أن الأشياء والموجودات: واحد، كل ثابت، وأن التغير عرضي فيها. وإذا كان العالم مخلوقاً لله: فما صلة الإله الخالق بالعالم المخلوق؟ هل خلقه وركز فيه قوانينه ثم تركه وشأنه .. الخ . ثانياً: مباحث المعرفة " الابستمولوجيا :ينصرف الفلاسفة في هذا المبحث إلى دراسة: المعرفة الإنسانية وهل هي ممكنة؟ أم ممتنعة. وإذا كانت ممكنة، فما حدود هذه المعرفة، أهي احتمالية ترجيحية، أم يقينية ومطلقة، وما وسائل اكتسابها، وما طبيعتها. وإذا كانت المعرفة ممكنة. فما مصدرها وما طبيعتها ووسيلة اكتسابها: أهي معارف مصدرها العقل الذي فيه مبادئ فطرية موروثة لم تشتق من تجربة، أم أن المعارف مصدرها الحس، أم أن مصادر المعرفة هي الحس والعقل معاً، أم أن مصدر المعرفة اليقينية لا الحس ولا العقل وإنما : الذوق الباطني والتجربة الروحية، والكشف والإلهام والبصيرة؟! ثالثاً: مباحث القيم " الأكسيولوجيا :وفيها ينصرف الفكر إلى دراسة القيم الأخلاقية ؛ مثل : الحق والخير والجمال ، وهل هذه القيم: مبادئ ومثل مجردة، عامة غير مشخصة؛ تتجاوز الزمان والمكان؛ ومن ثم فهي: أزلية أبدية متغيرة؟ أم أن ما يسمى بالقيم المطلقة، ليست إلا عوائد وضعية، وعادات اجتماعية وانفعالات شخصية ومشاعر ذاتية ووجدانية فردية؟ وإذا كانت ثمة قيمة مطلقة، فهل هي "عينية موضوعية" ؛ بمعنى أن لها وجوداً مستقلاً عن العقل الذي يدركها؛ وأن الأشياء والموجودات لها صفات ذاتية لازمة لها، وأن مهمة العقل الكشف عنها بالرؤية المباشرة وبالحدس، أم أن هذه القيم ليس إلا معان تتبع الإرادة الإلهية فالحُسْنُ ما أمر به الله وأراده، والقبح ما نهى عنه الله ولم يرده ؛ لأن العقل عاجز عن إدراك ذلك لنفسه وبنفسه ؟ ) . قلت : وكل هذه المباحث الثلاثة وتفصيلاتها السابقة ، إما : قد كفانا الشرع مؤنتها ؛ فوضحها وبينها ، أو : لم يُكلفنا تطلب بعضها ، والخوض فيها ؛ لسببين : الأول : أنه غير مجدٍ ولا موصلٍ لنتيجة - كما سبق - ، بل ستظل العقول تتخالف وتتضارب فيه دائمًا وأبدًا ؛ لأنها حشرت نفسها في أمر قد حُجب عنها ، وفي خاتمة أمرها ستكون كما قال القائل : يُحللون بزعم منهمو عُقَدًا .. وبالذي وضعوه زادت العُقَدُ . السبب الثاني : أن الأولى والأجدى والأوجب أن تخوض العقول في عالم الشهادة ؛ تعتبر به ، وتكتشفه ، وتُبدع من خلاله ماينفعها في دينها ودنياها . جنايات الفلسفة : يقول الدكتور عبدالقادر الغامدي : ( قد عُلم وتبين أن الأوروبيين لم يتقدموا في الصناعة والعلوم التقنية ونحوها، المعاصرة إلا لما تخلوا عن فكر اليونانيين ، وخاصة منطق أرسطو، وما قام المنطق الحديث عند الأوروبيين إلا على أنقاض ذلك، يقول بوشنسكي: " الفلسفة الأوروبية الحديثة أهملت المنطق الصوري إهمالاً كبيراً، حتى لقد سقط في زاوية النسيان المهين " . وقد هاجم المنطق الأرسطي كبارُ الفلاسفة الأوروبيين المحدثين والمعاصرين الذين قدموا شيئاً في مجال العلوم الدنيوية هجوماً عنيفاً. فقد ثار فرانسيس بيكون –أبو الحضارة الأوروبية- ضد تراثهم، وكان يرى ومن وافقه أن فكر اليونانيين هو سبب جمود العلم، لذلك كان مشروعه العلمي الذي سماه "الإحياء العظيم " في جانب كبير منه " الأورجانون الجديد " يعارض فيه منهج اليونانيين". وقال واصفاً جميع اليونانيين أنهم: "يشتركون مع الأطفال في الميل إلى الكلام والعجز عن الإنجاب ( المثمر ) بحيث كانت حكمتهم لفظية لا تثمر أية نتائج". ويقول في وصف دقيق ومشهور لفلسفة أفلاطون: "حديث عجائز عاطلين إلى شبان جاهلين" . ويرى أن هذا الوصف ينطبق على جميع الفلاسفة اليونانيين المتأخرين ) . ( عبدالرحمن بدوي ومذهبه الفلسفي .. ، ص 86-88) . الإسلام أطلق العقول في النافع .. وفطمها عن غير النافع ، لكن الفلاسفة وأتباعهم عكسوا الأمر : يقول الدكتور محمد الصوياني عن الإسلام : ( في الشأن العقدي: أعيد التوحيد نقياً ، وتم نفي الصفات البشرية عن الله ؛ كالزوجة والابن والبنت والولادة. في الجانب العبادي: جعل العبادة كلها محرمة ما لم يكن مصدرها الكتاب والسنة، وبذلك أنشئت سياج بالغة القوة للإبقاء على نقاء العبادات، والاحتفاظ بالنسخ الأصلية لكل عبادة ؛ كنتيجة للاحتفاظ بالنسخة الأصلية للقرآن والسنة. في الجانب الدنيوي: أُطلق يد الإنسان في هذا الكون ليبتكر ويبدع ويعمر ويصنع ويخترع ويكتشف، تحت القاعدة التي غيرت وجه الكون، وأطلقت أوروبا من ظلمتها، تلك القاعدة التي قالها النبي صلى الله عليه وسلم : "أنتم أعلم بأمور دنياكم" وبالآيات التي تحث على العلم التجريبي عند الجاهلية والمسيحية ) . ( العقل العربي ، ص 493 ) . ويقول الدكتور سليمان دنيا – رحمه الله – " وهو خبير بالفلسفة " : ( ومما هو جدير بالاعتبار أن الدين قد قصر أمر الاعتقاد على : معرفة مصير الإنسان، وهو البعث والحياة والآخرة. والطريق التي حملت هذه المعرفة إليه، وهو الأنبياء والكتب والملائكة. والمصدر الذي بعث إليه بهذه المعرفة، وهو الله سبحانه وتعالى، وقصر أمر الشريعة على ما به صيانة الدماء والأرواح، والعقول والأعراض، والأموال"، ( قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن ) ، ( قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق ) . أما الكون -فيما عدا ذلك- بمجالاته الفسيحة: من فلك، وطب، ورياضيات، وعلوم أحياء، وعلم طبقات الأرض، وعلم الذرة، وعلم الفضاء، والإشعاعات الكونية، وغيرها، وغيرها، فهي كلها حق للإنسان يمارسها بكل ما يملك من حرية. وإذا كان للدين شيء يقوله بصددها فهو الحث على طلبها، والتشجيع على معرفتها؛ فقد رفع الإسلام شأن العالم إلى مدى تنحط دونه جميع الشئون ؛ ( قل هل يستوي الذي يعلمون والذين لا يعلمون ) . ( شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قائماً بالقسط ) . ( إنما يخشى الله من عباده العلماء ) . نعم لم يكن شأن الإسلام في هذه الناحية شأن الكنيسة التي ادعت علم كل شيء، وحق احتكار العلم بكل شيء. إن الإسلام ترك للناس كل شيء، وحثهم على معرفة كل شيء، لأن العلم بالكون طريق إلى العلم بخالقه، وكلما كانت المعرفة بالخلق أتم وأكمل، كانت المعرفة بالخالق أتم وأكمل كذلك. وسنرى فيما بعد أن العلم والدين أخوان متضامنان، لا عدوان متخاصمان ) . ( التفكير الفلسفي في الإسلام ، ص 245-246) . قلت: ولهذا ؛ عقد ابن خلدون فصلا في مقدمته عنونه بـ " في إبطال الفلسفة وفساد منتحليها " .يقول الدكتور محمد جابر الأنصاري : " إن ابن خلدون ، لرسوخ إيمانه الديني الأصولي ، قد هاجم الفلاسفة الميتافيزيقيين في الإسلام ؛ كالفارابي و ابن سينا ، واتفق مع الإمام الحافظ حجة الإسلام الغزالي في تخطئة الفلسفة التي تتعاطى بما وراء الوجود ، وبالميتافيزيقيا وبالغيبيات ، باعتبار أن هذه الأمور من اختصاص الدين لا من اختصاص العقل . أما العقل فمجاله الطبيعي دراسة التاريخ ، وعلم الاجتماع ، وعلوم المنطق والرياضيات ، والفيزياء ، أي باختصار : العلوم العلمية الداخلة في نطاق التجربة الإنسانية ، وقدرات العقل الإنساني " . ( لقاء التاريخ بالعصر ، ص 119 ) . فصلٌ بديع عن أضرار الفلسفة وأهلها على الأمة : وأختم بفصل بديع خطه قلم الشيخ عائض الدوسري في كتابه " هكذا تحدث ابن تيمية " ( ص ) ، قال فيه : ( نعى ابن تيمية على الفلاسفة ومَن تابعهم من رُوَّاد المدارس الكلامية والعقلية إعمالهم العقل كأصل في هذا العالم الغيبي؛ إذ إنَّ هذا العالم غيب وغير مشهود، والعقل ليس من وظيفته الصعود إلى هذا العالم؛ إذ هو عالم موقوف على نزول الوحي، فأسماء الله وصفاته وسائر أمور الغيب توقيفية، ودور العقل فيها التلقي والفهم والاستيعاب، ثم العمل. لكن الفلاسفة ومن تابعهم راموا الوصول لعالم الغيب بعقولهم المجردة، فضَلُّوا وأضَلُّوا، وأضاعوا أوقات الأمة وجهودها، وعطلوا عقولها الذكية في تسطير الأوهام، فكتبت آلاف الكتب في الفلسفة وعلم الكلام والمنطق، وعشرات الآلاف من الشروح، وتناظر الناس وتصارعوا فيما دخل عليهم منها. وضاعت على الأمة مئات السنين وعقلها مخدر في تلك الأوراق الصفراء، تعيد وتكرر في كلام أرسطو وأفلاطون في الإلهيات، وفي الماهية والذات، والوجود والعدم، فعطل عقل الأمة عن مسرحه الحقيقي، ونقل إلى مكان ليس له إطلاقًا، فضاع العقل وضاع الدين! يقول ابن خلدون عن الفلسفة: تصفحها كثير من أهل الملة، وأخذ من مذهبهم من أضله الله من منتحلي العلوم، وجادلوا عنها واختلفوا في مسائل من تفاريعها. ولو أن تلك الجهود الجبارة والعقول الذكية وُجِّهت إلى دراسة الهندسة والرياضيات والطب ونحوها، لعاد ذلك على الأمة بخير كبير ومنفعة عظيمة، تعود على الأمة بخير في دنياها، ولا تمس دينها بشيء؛ لأن تلك العلوم يقينية. يقول ابن تيمية: إنَّ علم الحساب الذي هو علم بالكمِّ المنفصل، والهندسة التي هي علم بالكمِّ المتصل، علم يقيني لا يحتمل النقيض ألبتة. وفي المقابل يقول عن الفلسفة : " وأساطين الفلسفة يزعمون أنَّهم لا يصلون فيه – العلم الإلهي- إلى اليقين، وإنَّما يتكلمون فيه بالأولى والأحرى والأخلق، وأكثر الفضلاء العارفين بالكلام والفلسفة، بل وبالتصوف الذين لم يحققوا ما جاء به الرسول تجدهم فيه حيارى " . ومن يتأمل حقيقة الفلسفة اليونانية التي هي مصدر علوم فلاسفة الإسلام، يجد مدى تفاهة ما وصلت له في الإلهيات، فهؤلاء اليونان يعتقدون أنَّ الأفلاك آلهة تتصارع في السماء، وتلك مرحلة وثنية بدائية هي أقرب للأساطير – ميثولوجيا - منها للعقل، فما كان يدور فيها من خرافات وأساطير الأورفية، والإلياذة، والأديسا ونحوها، يدل على ذلك بوضوح تام. ولم تختلف المدارس الفلسفية اليونانية (700 ق. م - 150م ) التي يزعم أنَّها فلسفية عن تلك الروايات والأساطير، فما اعتقده طاليس الملقب بأبي الفلسفة، وتلاميذه: انكسمدريس، وانكسمنس، وديمقريطس، وما ذهب إليه رواد المدرسة الفيثاغورسية اليونانية، ورواد المدرسة الإليائية: زينون، واكسانوفان، ورواد المدرسة الأيونية: هيروقليطس، وغيرهم في الإلهيات ليس إلا وثنية وخرافات. وما ذهب إليه أفلاطون، وإن كانت مدرسته أقل خرافة ممن سبقها، إلا أنَّها لا تختلف كثيرًا في الإلهيات عمن سبقها، فنظرية (المُثل) و( العقول ) وغيرها ليست إلا خرافات وثنية. صحيح أنَّه حصل التطور الكبير في الفلسفة اليونانية، وخاصة في الجانب الطبيعي على يد أرسطو الذي برع في الرياضيات إلى جانب براعته في المنطق والفلسفة، لكنه لم يختلف في تصوراته في الإلهيات عن تصورات قومه اليونان. والتصور الفلسفي اليوناني للعقل تصور في قمة السذاجة؛ حيث إنَّهم اعتقدوا أنَّ العقل كائن مستقل، أي: ليس حالة ذهنية مجردة، وإنما جوهر مستقل بذاته، حتى وصل بهم الأمر إلى اعتقاد أنَّ العقل الجوهر ليس إلَّا إله، ولذلك ذهب أرسطو إلى أنَّ كينونة الله هي عبارة عن ثلاثية الأبعاد: عقل، عاقل، معقول. هذا التصور (الميثولوجي) كان موجودًا في الروايات (الأورفية) قبل وجود المدارس الفلسفية اليونانية؛ حيث كان اليونان يعتقدون أنَّ الأفلاك والنجوم والأجرام السماوية (آلهة) تُدَبِّر الكون، فالشمس، والقمر، والزهرة، وعطارد ... إلخ، ليست سوى آلهة يونانية مكونة من قسمين: هيكل الأفلاك، وعقولها. ولذلك تطور هذا الفكر الخرافي منذ ذلك الزمن، ومرورًا بأرسطو، حتى وصل إلى الفيلسوف الغنوصي أفلوطين، الذي طوَّر نظرية (الفيض الإلهي)، وصاغها في نظريته (العقول العشرة)، أي: الأفلاك وعقولها، وأنَّها هي التي تدبر العالم، وأنَّ الله تعالى أوكل لها تنظيم العالم وتدبيره، وأما الله – تعالى عما يقولون - فقد جلس في برجه العاجي بعيدًا عن أحداث العالم، تاركًا أمر تصريف الكون الفسيح لهذه العقول (الأفلاك)، وأصبح فلك (القمر) هو المسؤول عن تدبير أمر العالم السفلي (الأرض) وما حولها. هذه النظرية الخرافية تلقفها فلاسفة العالم الإسلامي ؛ كالفارابي وابن سينا، وفسَّروا بها (النبوة) على أنَّها قوة قُدسيَّة تستخدم قوة التخييل والقوى النفسانية لتلقي المعلومات عبر عملية (الفيض) اللاإرادي من العقول العشرة، ولذلك ذهب الفارابي وابن سينا إلى أنَّ الفيلسوف أفضل من النبي؛ لأنَّ النبي معلوماته قائمة على قوة التخييل، أما الفيلسوف فقائمة على القوة العقلية، وهذا خير دليل على الحصاد المر للفلسفات الوثنية التي توصف بأنَّها عقلية يعارض بها النقل وتقدم عليه. يقول ابن تيمية: فلسفة القدماء، فإنَّ فيها من التقصير والجهل في العلوم الإلهية ما لا يخفى على أحدٍ. وبيَّن ابن تيمية أنَّ العقلاء الذين خبروا كلام أرسطو وغيره من الفلاسفة في العلم الإلهي؛ علموا أنَّهم من أقلِّ الناس نصيبًا في معرفة العلم الإلهي، وأنَّهم أكثر الناس اضطرابًا وضلالًا، وكلامهم في الإلهيات ففي غاية الاضطراب. ويقول ابن تيمية مبينًا حال الفلاسفة الذين استقوا دينهم من تلك الفلسفات:إنَّ الله قد أرسل رُسُله بالحقِّ، وخلق عباده على الفطرة، فمن كمل فطرته بما أرسل الله به رُسُله وجد الهدى واليقين الذي لا ريب فيه ولم يتناقض، لكن هؤلاء – أي: الفلاسفة وأهل الكلام - أفسدوا فطرتهم العقلية، وشِرعتهم السمعية، بما حصل لهم من الشبهات والاختلاف الذي لم يهتدوا معه إلى الحق. وإذا كان العقل ليس مكانه عالم الغيب، إذ دوره محصور في هذا العالم بالتلقي والفهم والعمل بما ينزل به الوحي؛ لأنَّ الله – سبحانه وتعالى - قد تكفل ببيان دينه، وتيسير شريعته لكل مدَّكِرٍ، وقد جاء الأنبياء بالدين أبيضًا ونقيًّا وسهلًا واضحًا لعموم الناس.ولذا فلا حاجة للبشر لأن يُضيعوا أوقاتهم وأعمارهم وعقولهم في تقصي حقائق الغيب من طريق غير طريق الوحي، الذي هو المعين الصافي. وما ضل من ضل في الأمة إلا حينما صرف عقله من محله الصحيح إلى غير محله - أي: من عالم الشهادة إلى عالم الغيب - فبدلًا من أن تذهب الجهود وتوجه العقول الذكية لعالم الطبيعة وعلومها: كالهندسة، والرياضيات، والطب، والعمران ونحوها مما ينفع الأمة، وُجِّهت العقول الذكية للفلسفة والمنطق بحثًا عن الله، وعن صفاته وحقيقته. فلا الحياة عُمِّرت، ولا الدين حُفِظ وصِين من عبث العابثين، بل زاد فيه العبث والتحريف والأوهام، ونشبت الخلافات والصراعات الدينية بين أبناء الأمة الإسلامية، وسالت الدماء، وقُتلت الأنفس، ولم يهتد هؤلاء إلى الحق، ولا ذاقوا برد اليقين. يقول ابن تيمية: وهكذا كل من أمعن في معرفة هذه الكلاميات والفلسفيات التي تعارض بها النصوص من غير معرفة تامة بالنصوص ولوازمها، وكمال المعرفة بما فيها، وبالأقوال التي تنافيها؛ فإنَّه لا يصل إلى يقين يطمئن إليه، وإنَّما تفيده الشك والحيرة، بل هؤلاء الحذَّاق الذين يدَّعون أنَّ النصوص عارضها من معقولاتهم ما يجب تقديمه؛ تجدهم حيارى في أصول مسائل الإلهيات، حتى مسألة وجود الرب تعالى وحقيقته، حاروا فيها حيرة أوجبت أن يتناقض هذا كتناقض الرازي، وأن يتوقف هذا كتوقف الآمدي. ويُبيِّن شيخ الإسلام أنَّ أرباب العقول والمناهج الفلسفية هم من أكثر الناس حيرةً وضلالًا واضطرابًا، فهذا ابن واصل الحموي أفضل أهل زمانه في المنطق والفلسفة والكلام، يقول: أضطجع على فراشي، وأضع الملحفة على وجهي، وأُقابل بين أدلة هؤلاء وهؤلاء حتى يطلع الفجر، ولم يترجح عندي شيء. ثم يُعلق شيخ الإسلام عليه منبهًا ومشيرًا إلى اشتغاله فيما بعد فيما فيه فائدة له، قائلًا: ولهذا انتهى أمره إلى كثرة النظر في الهيئة – العمارة والهندسة - لكونه تبين له فيه من العلم ما لم يتبين له في العلوم الإلهية. ثم يُبيّن الفرق بين إنتاج الفلاسفة العقلي وإنتاجهم الطبيعي، موضحًا أنَّ إنتاج الفلاسفة الطبيعي كالطب والهندسة والرياضيات جيِّد وصحيح، بخلاف إنتاجهم في الجانب المِيتَافِيزِيقِي الذي يزعمون أنَّه عقلي. يقول ابن تيمية: فإنَّ الفلاسفة كلامهم في الإلهيات والكليات العقلية كلام قاصرٌ جدًّا، وفيه تخليطٌ كثيرٌ، إنَّما يتكلمون جيدًا في الأمور الحسية الطبيعية وفي كلياتها، فكلامهم فيها في الغالب جيِّد. وبيَّن ابن تيمية أنَّ العقلاء الذين خُبِّروا مذاهب الفلاسفة في العلم، يعلمون أنَّهم أقل نصيبًا في معرفة العلم الإلهي، وأنَّهم أكثر الناس اضطرابًا وضلالًا، أمَّا كلامهم في الحساب والعدد والرياضيات فغلطهم في ذلك قليل نادر، وكلامهم في الطبيعيات غالبه جيِّد. فلو وُجِّهت عقول الأمة – قديمًا وحديثًا - إلى الإبداع في العالم الطبيعي، والاتباع في العالم الغيبي لكان لها اليوم شأن آخر غير الذي هي عليه الآن، لكنها – وللأسف الشديد - غلب على عقولها الذكية الابتداع في العالم الغيبي ، والاتباع في العالم الطبيعي، وأهدرت العقول والكتب في مؤلفات الفلسفة وعلم الكلام والمنطق وشروحه وحواشيه وتعليقاته، فصارت العقيدة صعبة المنال، وخاصَّة بِقِلِّةٍِ قليلة من أهل فنون المنطق والكلام ) . انتهى . أسأل الله أن يهدي شباب المسلمين إلى ما فيه الخير لهم ولأمتهم ، وأن يصرفهم عن تضييع وتكرار الجهود فيما يضر ولا ينفع ، وأن يوفق القائمين على النوادي الفكرية والأدبية إلى ما يُحب ويرضى |
تعظيم الفلسفة والمطالبة بتدريسها
الشيخ إبراهيم حسونة- كان الله تعالى له وجعل ما يفعله في ميزان حسناته
عدد الرسائل : 9251
شكر : 7
تاريخ التسجيل : 08/05/2008
الشيخ إبراهيم حسونة- كان الله تعالى له وجعل ما يفعله في ميزان حسناته
- عدد الرسائل : 9251
شكر : 7
تاريخ التسجيل : 08/05/2008
كتابان مهمان يتعلقان بالموضوع
1- موقف شيخ الإسلام من آرء الفلاسفة ، للدكتور صالح الغامدي - وفقه الله - .
2- جناية التأويل الفاسد على العقيدة الإسلامية ؛ للدكتور محمد أحمد لوح - وفقه الله - . فقد عقد فصلا طويلا مهمًا ( ص 397 - 479 ) عن جناياتهم .
روابط مفيدة ، متعلقة بالمقال
موقف الغزالي من الفلاسفة
للأخ الشيخ : موسى بن محمد هجاد الزهراني - وفقه الله -
http://www.saaid.net/book/open.php?cat=89&book=1192
الأخطاء التاريخية و المنهجية في مؤلفات محمد أركون و محمد عابد الجابري: دراسة نقدية تحليلية هادفة ؛ للدكتور خالد كبير علال - وفقه الله - . وقد بين فيه أخطاء أرسطو
http://www.fustat.com/books/allal_5_8.doc
الرد على من عظم الفلاسفة الملاحدة
للشيخ سمير المالكي - وفقه الله -
http://www.saaid.net/Doat/samer/1.zip
حكم دراسة الفلسفة
http://www.islamqa.com/ar/ref/88184
وللجنة الدائمة فتوى عن هذه المسألة ؛ يجدها القارئ في فتاواها : ( 2 / 40 ) .
الحلقات السابقة من " ثقافة التلبيس "
http://saaid.net/Warathah/Alkharashy/m/thkafa.htm
وأنقل أخيرًا : مقالا مهمًا للشيخ عبدالحليم محمود ، شيخ الأزهر - رحمه الله - عن الفلسفة ، نشره في مجلة البحوث الإسلامية قديمًا ؛ يحسن بالمهتمين الاطلاع عليه :
الفلسفة
1- موقف شيخ الإسلام من آرء الفلاسفة ، للدكتور صالح الغامدي - وفقه الله - .
2- جناية التأويل الفاسد على العقيدة الإسلامية ؛ للدكتور محمد أحمد لوح - وفقه الله - . فقد عقد فصلا طويلا مهمًا ( ص 397 - 479 ) عن جناياتهم .
روابط مفيدة ، متعلقة بالمقال
موقف الغزالي من الفلاسفة
للأخ الشيخ : موسى بن محمد هجاد الزهراني - وفقه الله -
http://www.saaid.net/book/open.php?cat=89&book=1192
الأخطاء التاريخية و المنهجية في مؤلفات محمد أركون و محمد عابد الجابري: دراسة نقدية تحليلية هادفة ؛ للدكتور خالد كبير علال - وفقه الله - . وقد بين فيه أخطاء أرسطو
http://www.fustat.com/books/allal_5_8.doc
الرد على من عظم الفلاسفة الملاحدة
للشيخ سمير المالكي - وفقه الله -
http://www.saaid.net/Doat/samer/1.zip
حكم دراسة الفلسفة
http://www.islamqa.com/ar/ref/88184
وللجنة الدائمة فتوى عن هذه المسألة ؛ يجدها القارئ في فتاواها : ( 2 / 40 ) .
الحلقات السابقة من " ثقافة التلبيس "
http://saaid.net/Warathah/Alkharashy/m/thkafa.htm
وأنقل أخيرًا : مقالا مهمًا للشيخ عبدالحليم محمود ، شيخ الأزهر - رحمه الله - عن الفلسفة ، نشره في مجلة البحوث الإسلامية قديمًا ؛ يحسن بالمهتمين الاطلاع عليه :
الفلسفة
عبد الحليم محمود
إن كثيرا من شبابنا الذين درسوا في الغرب قد فتن بالفلسفة ، كما فتن بها كثير من الذين تتلمذوا على كتب الغرب المترجمة إلى العربية ووصل الأمر إلى حد افتتان جامعاتنا في أقسامها النظرية بالفلسفة فدرسها الأساتذة في إعجاب وأيدوها .
واختلف الوضع الحاضر كثيرا عن نظرة أسلافنا إلى الفلسفة .
ولقد عارض الفلسفة جميع المحدثين وعلى رأسهم الإمام أحمد بن حنبل كما عارضها كثير من كبار المفكرين وعلى رأسهم الإمام ابن تيمية . ولقد كان للإمام ابن تيمية فضل كبير وأثر بالغ في بيان فساد علم المنطق الذي كان سائدا في الأوساط الإسلامية منذ أن كان " الكندي " و " الفارابي " و " ابن سينا " ، ولقد كتب الإمام ابن تيمية فيه كتبا من أنفس ما يكون وعلى الخصوص كتاب " الرد على المنطقيين " .
ولم يقتصر الإمام ابن تيمية على نقد المنطق وإنما عمل جهده على تسفيه كل فكرة منحرفة من أفكارهم ، ثم إنه من الذين بينوا في وضوح ( موافقة صحيح المنقول لصريح المعقول) . وكذلك فعل الإمام ابن حزم فقد نقد أيضا المنطق وتصدى لانحرافات الفلاسفة ، أما الكتاب الذي كان له أثر بالغ في انهيار الفكر الفلسفي فهو كتاب (تهافت الفلاسفة) وكلمة (تهافت) إنما تعني السقوط والانهيار والعنوان يعني إذن سقوط الفلاسفة وانهيارهم .
وعلى سنة هؤلاء وعلى طريقهم سرت في هذا المقال مؤمنا بفكرة أسلافنا مقتنعا بها بعد دراسة فاحصة متأنية : فقد درست الفلسفة في أوربا ثم درستها فترة طويلة من الزمن وخرجت من كل ذلك مما خرج به أسلافنا- رضوان الله عليهم .
وإذا كان أسلافنا قد كتبوا عن الانحراف الفلسفي بأسلوبهم وعلى طريقتهم فلعله من الخير أن يتحدث الذين يسيرون على نهجهم إلى شبابنا بأسلوب ميسر بحيث يقنعهم بمنطق العصر الحاضر حتى لا يشق عليهم فهمه .
ومن أجل أن تستمر مسيرة أسلافنا في معارضة كل ما لا يلائم الجو الإسلامي كتبت هذا البحث وأرجو الله تعالى أن يهدي به وأن يهدي إليه وأن يكون عملا نافعا .
حينما نتحدث هنا عن الفلسفة فإنما نعني : البحث العقلي البحث في ما وراء الطبيعة وفي الأخلاق .
ونعني بما وراء الطبيعة : الإلهيات ، أو ما يسمى في عرف المتكلمين : العقائد .
ونعني بالأخلاق : معناها الشامل الذي يتضمن التشريع الذي يحرم المنكر ويردع الذين يفعلونه ، وقد يخالفنا هذا الباحث أو ذاك في هذا الذي نعنيه بالفلسفة ، ولكننا أحببنا أن نتفق والقارئ على اصطلاح محدود ، وفي إطار هذا الاصطلاح يسير بنا البحث .
يقول الأستاذ ( أندريه كرسن ) في كتابه : ( المشكلة الأخلاقية والفلسفية ) ما يلي : - " إن الفلسفة بمعناها الخاص قد دارت- ولا تزال تدور- حول طائفتين أساسيتين من المسائل :
(1) المسائل النظرية :
ما الكائن ؟
ما أصله ؟
ما المصير الذي ينتظره هو وما تفرع منه ؟
أفي طوق عقل الإنسان أن يضع حلولا لهذه المسائل ، أم أن ذلك في حكم المستحيل ؟
كل هاتيك المسائل تعتبر مسائل ميتافيزيقية ( ما وراء الطبيعة) .
(2) المسائل العلمية :
كيف يجب أن يكون مسلكنا في الحياة ؟
كيف نربي الناشئين تربية حسنة ؟
ماذا يجب لقيادة الدولة حتى تسير على النهج المستقيم ؟
كل هاتيك المسائل عليها تتوقف الأخلاق أو تستمد هي من الأخلاق .
وهذا الذي ذكره الأستاذ أندريه كرسن هو رأينا الذي نسير على ضوئه في موضوعنا هذا .
إن كل من يتصفح تاريخ الفكر الفلسفي في الإسلام يجد مجموعة من كبار المفكرين بحثوا ، في تعمق ، الموضوعات الفلسفية هذه ، وانتجوا فيها انتاجا يتفاوت كما وكيفا بحسب شخصياتهم .
وبدأت هذه المجموعة بفيلسوف العرب : " أبو يعقوب الكندي ثم كان الفارابي وابن سينا وغيرهم .
ونتساءل الآن : لماذا كان المحدثون وكثير غيرهم خصوما للفلاسفة ؟
وما هي حكمتهم في ذلك ؟
إن موقفهم من الوضوح بمكان ، وذلك أن موضوع الفلسفة هو نفسه موضوع الدين . إن الدين : إلهيات وأخلاق تستند إلى الوحي ، والوحي معصوم ، والفلسفة إلهيات وأخلاق تستند إلى العقل ، والعقل يخطئ ويصيب ، وهو حينما يخطئ لا يعلم يقينا أنه أخطأ ، وحينما يصيب لا يعلم يقينا أنه أصاب .
ويقولون ، أو لسان حالهم يقول : " لقد ضمن الله لنا العصمة في الوحي ، ولم يضمن لنا العصمة في الآراء العقلية " .
وحينما أخذ المتفلسفون يترجمون كتب اليونان وغيرهم قال معارضو الفلسفة : " إذا كان ما عند اليونان في العقائد حقا فعندنا ما هو أحق منه وهو عقائد الإسلام ، لأنها بالأسلوب الإلهي الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، ونحن إذا في غنى عن عقائدهم . وإذا كان ما عندهم باطلا ؛ فنحن في غنى عن الباطل " ، وكذلك كان موقفهم من الأخلاق بمعناها العام : إن كانت أخلاق اليونان فاضلة فعندنا ما هو أفضل منها ولم تتم مكارم الأخلاق إلا في العهد الإسلامي . وإن كانت أخلاق اليونان فاسدة فنحن نعوذ بالله من كل فساد " .
وعارضوا الترجمة في الجانب الإلهي وعارضوها في الجانب الأخلاقي . . .
ولكنهم لم يعارضوها ، وإنما شجعوا عليها في جانب العلوم المادية : مثل الطبيعة ، والكيمياء والفلك . . وعارضوا التفلسف في الإلهيات والأخلاق بكل ما أتوا من قوة .
ولكن التيار الفلسفي استمر في المجتمع الإسلامي ، وإذا كان قد تهافت في المشرق بتأثير الإمام الغزالي فإنه قد ازدهر في المغرب على لسان ابن ماجه وابن طفيل وابن رشد .
وكانت آمال وأماني فلاسفة الإسلام الوصول - عن طريق المحاولات العقلية المستمرة- إلى التوفيق بين الدين والفلسفة .
*والفلسفة في الإسلام إذن تحاول جاهدة أن تعلن في نوع من الدعاية المزخرفة أنها تتفق مع الدين فيما أتى به الدين ، وأنها لا تختلف عنه في مبادئها .
وعند كل فيلسوف في الإسلام وعند كل مؤرخ للفلسفة الإسلامية فقرات وفصول بعنوان التوفيق بين الدين والفلسفة سواء أكان هذا العنوان ظاهرا أم مستورا ، أنجحت الفلسفة في هذا أم أخفقت ؟ .
ومن أجل الإجابة على هذا السؤال نحب أن نتحدث أولا عن الجو الذي نشأت فيه الفلسفة .
إنها نشأت عند قدماء اليونان قبل الميلاد . وكانت اليونان فيما قبل الميلاد بقرون تدين بدين وثني : كانوا يؤمنون بمجموعة من الآلهة قابلة للزيادة عن طريق الزواج والتناسل . وهي آلهة تحب وتبغض وتتنازع وتتشاحن ، ويحاول بعضها أن يعتدي على الأعراض وعلى السلطان وهي في نزاع مستمر ، ثم هي تحابي من البشر من يقدم لها القرابين والأضاحي وتخذل من لم يفعل ذلك ، وكانت في مستواها الأخلاقي العام بعيدة عن الكمال والفضيلة وكان الإلف والتكرار والتعود يجعل هذا الوضع للآلهة وضعا عادية لا يثير نقدا ولا استنكارا .
بيد أنه نشأ في القرن الخامس والرابع والثالث قبل الميلاد في بلاد اليونان مجموعة كبيرة من المفكرين النابهين ، بل ومن العباقرة ، فكروا وتأملوا ونقدوا واستنكروا وانفصلوا عن الدين يعلنون ذلك في صخب أو في هدوء ، وفي كثير من الأحيان يسترون ذلك ويخفونه في نفوسهم ، ولكنهم على أي وضع كانوا ، ألفوا مذاهب آمنوا بها واعتقدوها : مذاهب بشرية لم تؤسس على وحي ولم ينزلها الله على لسان أنبيائه ورسله .
ألفوا مذاهب تتصل بالله سبحانه وبالآخرة وبالسلوك الإنساني الذي يجب أن يلتزمه الإنسان .
إنها مذاهب مؤسسة على العقل : عنه تصدر ، ومنه تنبع ، وعليه تقوم إن العقل ينشئها ويسير معها خطوة فخطوة حتى يصل بها - في تدرج - إلى غايتها ، إنها مذاهب عقلية ، إنها مذاهب بشرية . إنها في المستوىالبشري .
وإذا كانت أسطورة الدين اليوناني هي التي دفعت هؤلاء المفكرين على ما أقدموا عليه فإن الأمر لم يكن كذلك فيما قبل .
كان الوضع فيما قبل : التفرقة بين مجالين من مجالي المعرفة :
1 - مجال المعرفة الحسية ، وهو مجال آلات المعرفة فيه الحواس ، وموضوعه المادة ، والعقل يجول فيه مستنبطا ومستنتجا ، فيؤلف فيه ويركب ويعيد تأليفه وتركيبه ، ويستخرج قوانينه وقواعده ، فتكون الحضارة ، ويكون العلم بمفهومه الغربي الحديث أو بمفهومه الكوني المادي : طبيعة وكيمياء وفلك .
2 - مجال المعرفة الروحية والأخلاقية ، وهو مجال ليست الحواس مصدره وليس العقل منشئه أو مبتدعه ، وإنما مرده إلى الوحي ينزله الله على ألسنة من يصطفيهم لحمل الرسالة من خلقه ، إنه من اختصاص الله تعالى يبينه على ألسنة رسله .
وسار الأمر على هذه الكيفية إلى العهد اليوناني القديم : فخاض الإنسان في مجال الحس - وهو اختصاصه - وخاض في مجال الروح بعقله ، وليس للعقل في مجال الغيب إلا محاولة الفهم ؛ إذ الإنشاء والابتداع في هذا المجال ليس للإنسان ، وليس من اختصاصه .
وجاءت المسيحية الصادقة الموحاة فردت الأمر إلى حالته الطبيعية : عالم الحس ، للإنسان أن يفكر فيه ويستنبط ، وعالم الروح يتفهمه الإنسان عن طريق الوحي .
ولكن التيار الفلسفي اليوناني- وقد أصبح سنة مألوفة - غزا الجو المسيحي وأخذ مكانته المرموقة بين المفكرين الغربيين فنشأ فيهم الفلاسفة ونشأت في أجوائهم الفلسفة .
وأخذ فلاسفة الغرب يحاولون التوفيق بين المسيحية والفلسفة وكان أبرزهم في هذا المجال الفيلسوف ( توما الإكويني ) .
وإذا قرأت ( ديكارت ) تجده كأنه كان يمشي على الشوك وهو يتفلسف محاولا- ما استطاع إلى ذلك سبيلا- مداراة القساوسة وعلماء الدين والجو العام الفلسفي إذ يعلن ، في مجاملة بالغة ، أنه يؤيد الدين ولا ينحرف عنه وأنه يقدم إنتاجه ويعرضه على علماء الدين متقبلا ملاحظاتهم التي يوليها عنايته الفائقة ، كان هذا موقف ديكارت وغيره . .
*وكان الإسلام- من قبل ديكارت ومن قبل الإكويني - : يهدي للتي هي أقوم ، ويخرج الناس من الظلمات إلى النور ، ويقود الإنسانية نحو مرضاة الله تعالى ، ووضع الأمور في نصابها مبينا بأسلوب لا لبس فيه أن : العقيدة والأخلاق ونظام المجتمع والتشريع من أمر الله تعالى ، وقد شاء الله سبحانه أن يرسم للإنسانية طريقها المعصوم في كل ذلك فأرسل الرحمة المهداة ، خاتم النبيين - محمدا صلى الله عليه وسلم - : ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلا لِآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلا كَذِبًا .
* ولكن الفلسفة اليونانية دخلت على استحياء في عهد المنصور ، وقوي جناحها في عهد المأمون ، وأصبح في الأمة الإسلامية فلاسفة .
والآن نتساءل : ما هي السمات العامة للفلسفة ؟
إنه لا يتأتى أن نحدد في صورة مقنعة موقف الإسلام من الفلسفة قبل تحديد سماتها العامة ، فما هي هذه السمات ؟
وأول سمة من هذه السمات ، وهي أهمها ، وتعتبر كالمنبع الذي عنه تفيض السمات الأخرى- هي أن الفلسفة لا مقياس لها للتفرقة بين الحق والضلال ، بين الصواب والخطأ . فإذا اختلف فيلسوفان في أمر من أمور الفلسفة فإنهما لا يجدان مقياسا عقليا بحتا يرجعان إليه للحسم بينهما في موضوع الخلاف .
أما في العلم المادي فإن المقياس هو "التجربة" فإذا اختلف عالمان في أمر كوني رجعا إلى التجربة ، وهي تعلن في صراحة مشاهدة خطأ هذا وصواب ذاك .
ما هو ، في عالم الفلسفة ، الذي يجري مجرى التجربة في مجال العلم؟
لا شيء . . .
ما الذي يحسم الخلاف في عالم الفلسفة ؟
لا شيء . .
ما هو المرجع العقلي البحت من أجل الاتفاق في عالم الفلسفة ؟
لا مرجع .
ولقد شعر الفلاسفة بذلك : فقام اثنان من كبار عباقرة الفلسفة بمحاولة لإيجاد هذا المقياس ، وهما ( أرسطو ) في الماضي و ( ديكارت ) في العصور الحديثة .
ولقد أخفق كل منهما إخفاقا تاما كاملا .
ونبدأ الحديث عن أرسطو - ولا ننسى أننا في عالم الإلهيات : مجال الفلسفة الرئيسي - لقد فكر أرسطو وقدر ، ثم فكر وقدر ، وخرج على العالم بما يسمى ( المنطق الأرسطي ) أو ( المنطق الصوري) وأخذ هذا المنطق في عالم الفكر الفلسفي مجالا من الشهرة والعناية لا حد له . وأخذ في الجو الإسلامي شهرة ذائعة الصيت .
وتبناه جميع فلاسفة الإسلام ابتداء من ( الكندي ) في المشرق إلى ( ابن رشد ) في المغرب .
ولكن كثيرا من المسلمين ذوي الأصالة في الفكر الإسلامي أبانوا في وضوح أن المنطق الأرسطي منهار ، وأنه متهافت ، وأن الخلل في جوهره وأركانه وأنه خلل لا يصلح . وكان من هؤلاء ( ابن تيمية ) الذي كتب كثيرا في نقد المنطق ونقضه: لقد كتب في ذلك كتبا وكتب في ذلك فقرات منثورة هنا وهناك في خلال كتبه الكثيرة وفتاواه المستفيضة .
وممن كتب في نقد المنطق ونقضه: ابن حزم .
والمحدثون جميعا لا يجد المنطق عندهم ترحابا ولا قبولا .
وقد كتبنا نحن ننبه على أن المنطق لا يحسم خلافا ولا يفصل حقا عن باطل . ومما كتبناه في المنهج الحديث والمنهج الأرسطي ما يلي: إن المقاييس هي:
أ- الاستقراء
ب- القياس
أما الاستقراء - وهو أساس المفهومات العامة والقضايا الكلية - فإنه:
1 - مبني كله على الحس: إنه استقراء محسات: إنه تتبع جزئيات ، لا تخرج عن نطاق الواقع ، أما المساتير فهو بريء منها كل البراءة ، لأنها لا تدخل في دائرة اختصاصه: فهو عاجز عن أن يخترق الحجب ليصل إلى ما وراء الطبيعة .
2 - ثم إن الاستقراء: تام ، وناقص . والتام - كما يعترف المناطقة - لا غناء فيه ولا فائدة .
أما الناقص- وهو المهم في نظرهم فإنه - في رأيهم أيضا - ظني ، وهو - لذلك - عرضة للتغيير ، في كل آونة .
" كل معدن يتمدد بالحرارة" تلك قضية من قضايا الاستقراء ، إنها قضية عامة شاملة ولكن المعادن لم تنكشف بعد بأكملها .
ومن الجائز أن يكتشف في الغد معدن لا يتمدد بالحرارة ، إنها إذن ، قضية مؤقتة ظنية ، تتبرأ من اليقين الفلسفي .
" والعلم المادي كما يقول أحد المفكرين- لا يعرف الكلمة الأخيرة في مسألة من مسائله- وإنما حقائقه كلها إضافية موقوتة . لها قيمتها . حتى يتكشف البحث عما يزيل هذه القيمة أو يغيرها " .
وهكذا قضايا الاستقراء ، إنها:
1 - خاصة بالطبيعة ، ولا شأن لها بما وراءها .
2 - ظنية ، لا تعرف اليقين .
أما القياس:
1 - فإنه مبني على الاستقراء ، إذ هو منطو دائما على كلية ، كلية استقرائية ، وما دامت قضايا الاستقراء ظنية- كما رأينا - وميدانها المحسات ، فنتائج القياس ظنية كذلك ، وميدانها المحسات .
2 - إن المناطقة لا يشترطون في مقدمات القياس ، أن تكون مسلمة صادقة في نفسها ، وإنما يشترطون أن يسلمها المتجادلون فحسب ، وقد تكون - كما يقول صاحب البصائر النصيرية: منكرة كاذبة في نفسها ، وفي هذه الحالة يكون القياس صحيحا ونتيجته باطلة .
وإذا كان الأمر كذلك فما فائدة القياس الأرسطي؟ ما قيمته إذا كان لا يعول فيه إلا على أن تكون المقدمات مستوفية لشروط الإنتاج بحيث تستلزم النتيجة وإن لم تطابق النتيجة الواقع؟
ما قيمته إذا كان لا يحفل بصدق النتيجة أو كذبها؟
إنك إذا قلت: الكثير من العلم يؤدي إلى الاستقلال الفردي ، وكل ما يؤدي إلى الاستقلال الفردي مضر بالمجتمع ، فالكثير من العلم مضر بالمجتمع ، كان هذا قياسا صحيحا في نظر المناطقة الأرسطيين .
وإذا قلت : الكثير من العلم يؤدي إلى التماسك الاجتماعي ، وكل ما يؤدي إلى التماسك الاجتماعي مفيد للمجتمع ، فالكثير من العلم مفيد للمجتمع ، كان هذا أيضا قياسا صحيحا عند المناطقة ، ومع ذلك فالنتيجتان متعارضتان .
3 - ومع كل هذا فالقياس استدلال دوري فاسد ، ذلك أن العلم بالنتيجة في نحو قولنا: محمد إنسان ، وكل إنسان ناطق ، فمحمد ناطق" متوقف على العلم بالكبرى ، والعلم بالكبرى متوقف على العلم بالنتيجة ، لأنك لا تستطيع أن تحكم بالناطقية على جميع أفراد النوع الإنساني ، إلا إذا تأكدت من ثبوت الناطقية لمحمد ، ولو كنت في شك من ذلك ، لما استطعت تعميم الحكم على جميع أفراد الإنسان ، وإذن تكون النتيجة متوقفة على الكبرى وتكون الكبرى متوقفة على النتيجة ، وعلى ذلك يكون القياس: استدلالا دوريا فاسدا ، فلا يعول عليه .
4 - وأخيرا ، فالمفروض: أن نتيجة القياس جديدة كل الجدة ، إنها استنتاج مجهول هو النتيجة - من معلوم ، هو المقدمات .
ولكن النتيجة متضمنة في المقدمات ، إنها ليست مجهولة ، والقياس إذن لا يؤدي إلى معرفة جديدة ، أو إلى استنتاج مجهول من معلوم ، إنه- إذا أردت الدقة- استنتاج معلوم من . . معلوم .
تلك هي موازين العقل- وهي موازين لا غناء فيها ولا جدوى منها فيما يتعلق بالإلهيات . العقل إذن قاصر فيما يتعلق بالأخلاق . وهو قاصر على الخصوص فيما يتعلق بالإلهيات .
ومن هنا كان السبب في اقتصارها على الأخلاق والإلهيات .
وإذا كانت قد تحدثت في التشريع فإن التشريع داخل في نطاق الأخلاق .
أخفق إذن منطق أرسطو . واستمر الاختلاف بين الفلاسفة كما كان من قبل . واستمر الخلاف حتى بين المناطقة الأرسطيين: الكبار منهم والمغمورين ، بل حدث الاختلاف بين تلاميذ أرسطو نفسه ، وهم أتباع مدرسة واحدة هي المدرسة الأرسطية .
ومرت العصور ، وتوالت القرون ، وجاء ( ديكارت ) ، وبدأ ( ديكارت ) يتفلسف على استحياء وعلى حذر بالغ ، فما كان جو زعماء المسيحية في الغرب إذ ذاك يوحي بالاطمئنان أو السكينة ، لقد كان جوا رهيبا يأخذ على الظنة وينكل على الشبهة ، لا يتحرى عدالة ولا يستشعر رحمة .
وأخذ ( ديكارت ) يتحسس طريقه في حيطة بالغة: مداريا ، مجاملا ، مادحا ، متواضعا . .
وذات يوم أعلن أنه عثر على المنهج المعصوم .
وأنه على أساس من هذا المنهج سيقود الإنسانية إلى الحق . .
ورأى أن هذا المنهج صالح للكشف عن الحق في الكون وفي ما وراء الكون ، في الطبيعة وفي ما وراء الطبيعة .
ولكن التجربة أظهرت خطأه في أثناء حياته .
وأن الخلاف استمر حول آرائه في الإلهيات ، وآراء معاصريه ، وآراء من قبله ، كما كان الأمر من قبل أن يولد منهجه ، وأخفق منهج ديكارت كما أخفق من قبل منهج أرسطو . .
وبقيت الحقيقة التي لا شك فيها ، وهي أن الفلسفة لا مقياس لها . هذه هي السمة الأولى . .
السمة الثانية : ما دامت الفلسفة لا مقياس لها فهي إذن ظنية ، إنها ظنية وإن عجنت بمنطق أرسطو الذي أخفق ، وهي ظنية وإن خبزت بمنهج ديكارت الذي لم ينفع في قليل ولا في كثير ، إنها ظنية لأنه لا يتأتى أن تفرق فيها- ولا مقياس- بين الحق والضلال ، وستستمر هكذا إلى الأبد .
السمة الثالثة : مادام لا سبيل إلى اليقين في موضوعات الفلسفة فإن من البدهي أن: اختلاف الآراء فيها دائم" .
وهذا هو الواقع حينما يتصفح الإنسان الفكر الفلسفي عبر القرون ، إن الاختلاف والجدل دائم مستمر منذ أن نشأ الفكر الفلسفي ، إنهم يختلفون حتى في المدرسة الواحدة .
وانظر مثلا إلى مدرسة سقراط فستجد تلاميذه يقرون بأستاذيته في احترام بالغ ، وفي تبجيل يشبه التقديس ، فإذا جئت إلى آرائهم في الإلهيات ، أو في الأخلاق ، فستجد الاختلاف والافتراق . . الاختلاف والافتراق بينهم وبين أستاذهم ، والاختلاف والافتراق بين بعضهم وبعض . .
بل إن الأمر يصل بالشخص الواحد إلى أن يختلف مع نفسه بحسب تطور حياته ، أو اختلاف بيئته أو اختلاف ما يقرأ من مصادر ثقافته .
وكل هذا واضح عبر العصور .
ومن غرائب الأمور أن الفلاسفة يعلمون علما يقينا ، ويعلمون أن كل فيلسوف أتى من قبلهم هدم آراء سابقيه جميعا: إنه لم يعترف بوصول أحدهم للحق ، إنه يخطئهم جميعا ولو لم يكن الأمر كذلك لأخذ بآرائهم ، واكتفى بما أخبروه ، أو بما أنشأه أحدهم من قبل .
ولكنه مع علمه بأن الفلسفة دائما إلى نقد ونقض فإنه لا يأبه بهذه المعرفة ويقيم مذهبه على أنقاض مذاهب سابقيه ، فيأتي من بعده ويهدمه ويقيم مذهبا مآله السقوط وهكذا دواليك :
السمة الرابعة : وما دام الاختلاف مستمرا فإن المسائل التي هي موضوع الفلسفة تستمر هي هي ، "إن مسائل الفلسفة لم تتغير على مر الدهور " .
ما هي مسائل الفلسفة؟ إنها: معرفة الله سبحانه وصفاته ، وصلته بالعالم خلقا وتصريفا ، وصلته بالإنسان قربا وتوجيها . . والبعث وكيفيته . . . والخلق الكريم الذي يمثل الفضيلة والكمال . . . والخلق السيئ الذي يمثل الشر والفساد . . . والنبوة والصلة بالله عن طريق الوحي: إثباتا وإنكارا ، ثم: هل المعرفة ممكنة؟ وفي كل هذه الموضوعات الكبرى وغيرها مما يتصل بها اختلف الفلاسفة وما زالوا . واستمرت هذه المسائل على مدى سبعة وعشرين قرنا تقريبا مثار بحث وجدل إلى الآن . .
لم يصل الفلاسفة في واحدة منها إلى اليقين ، ولم توضع واحدة منها موضع الاتفاق .
السمة الخامسة : إن الاختلاف في مسائل الفلسفة ليس اختلافا في الإيجاب فحسب ، وذلك أنه قد يجوز أن يكون لمسألة ما عدة حلول كلها إيجابية .
وليس اختلافا في السلب فحسب ، وذلك أنه قد يجوز أن يكون لمسألة واحدة عدة حلول كلها سليمة
إن الخلاف عام في الإيجاب وفي السلب وإنه ليصل إلى الإنكار المطلق وإلى الإثبات المطلق في كل مسألة ، وإنه ليصل بك أحيانا إلى طريق مسدود .
وإن الفكر الفلسفي ليصل بك أحيانا إلى إنكار السماء والأرض ، وما بين السماء والأرض ، ويقول لك: ليس في الوجود - يقينا- غيرك أنت وحدك .
وإن السمة الأخيرة هي سمة تؤدي إليها ، - لا مناص- السمات السابقة .
وإذا كانت السمات السابقة يسلم كل منها إلى الآخر ، فإنها جميعا تتكاتف لتؤدي إلى هذه السمة الأخيرة .
السمة الأخيرة : هذه السمة الأخيرة هي أن: " الفلسفة لا رأي لها " .
وقد تكون هذه السمة مفاجأة لبعض الناس ، كيف يتأتى أن تكون هذه الفلسفة التي ملأت الدنيا صياحا ، منذ نشأت ، ولم تكف- منذ أن نشأت للآن - عن الصياح: لا رأي لها؟
والأمر أيسر من أن يحتاج إلى استفاضة:
أما أولا: فلأن " الفلسفة لا رأي لها" . نتيجة واضحة لكل ما قدمنا .
وأما الثانية: فخذ أي مسألة من مسائل الفلسفة فستجد فيها الآراء التي تنكر ، والآراء التي تثبت ، إنك ترى الرفض والقبول في كل أمر .
والرفض فلسفة ، والقبول فلسفة .
وقد يكون الرأي توقفا على الرفض والقبول وهو فلسفة ، وقد يكون شكا في الرفض ، وشكا في القبول في آن واحد ، وهو أيضا فلسفة .
والشك إما أن يكون شكا في قيمة الآراء التي تعرض: نفيا أو إثباتا .
وإما أن يكون شكا في قيمة وسيلة المعرفة نفسها وهي الحواس والعقل .
وكل ذلك فلسفة في كل مسألة .
وإذا تساءلت- وأنت على علم بالجو الفلسفي: جو المتاهات والوهم- ما الرأي الفلسفي في هذه المسألة أو تلك فستجد كل ما قدمناه ماثلا أمامك يثبت لك بما لا مرية فيه أنه: ( لا رأي للفلسفة ) .
وقبل أن نخلص إلى الخاتمة نذكر أمرا في منهج الفكر الفلسفي فيه عظة وفيه عبرة: إن محاورة " فيدون " لأفلاطون لها أهميتها لأكثر من وجه . منها أنها:
1 - محاورة يدور البحث فيها حول خلود النفس .
2 -وهي محاورة لا تتعارض فيها أهداف المناقشين ، وإنما تتحد وتتفق ويحب المناقشون أن يصلوا فيها إلى نتيجة محببة إلى نفوسهم وهي أن :( النفس خالدة) .
3 - إن الذين يدور بينهم الحوار فلاسفة من الذين له وزنهم واعتبارهم ، وأحدهم يسمونه " أبا الفلسفة" ويسمونه " أبا الفلاسفة" .
4 - المتحاورون ليسوا من مدرسة واحدة وإنما هم من مدرستين مختلفتين هما: مدرسة سقراط ، ومدرسة فيثاغورس ، وهما وإن كانتا متقاربتين فإنه ما من شك في أن جو سقراط العقلي يختلف عن جو فيثاغورس الروحي .
ولهذا الاختلاف فإن اتفاقهما على غاية واحدة :( إثبات خلود الروح) ومحاولتهما الاستدلال عليها له أهميته الخاصة .
5 - بيد أن الأمر الأساسي الهام الذي من أجله نتحدث في هذا الموضوع هو اتفاق المدرستين على أن " الوحي" فيما يتعلق بما بعد الطبيعة هو السفينة الأمينة الآمنة المتينة ، وأن العقل في مجال الإلهيات ، إن هو إلا عبارة عن لوح من الخشب إذا قابلته أو إذا وازنته بالوحي :(إن الوحي سفينة والعقل لوح خشب) .
لقد كان الحوار يدور بين سقراط واثنين من الفيثاغوريين هما : سيميا " و" قابس " وهما من كبار فلاسفة المدرسة الفيثاغورية .
وأخذ الجميع يجهدون ذهنهم في البرهنة على خلود النفس ويقيمون أدلة وتنقسم بعض أدلتهم إلى فروع ثم: " ويسكت سقراط ، ويسكت الجميع ، وبعد هنيهة يقول سيميا :
إن العلم بحقيقة مثل هذه الأمور ممتنع أو عسير جدا في هذه الحياة ، ولكن من الجبن اليأس من البحث قبل الوصول إلى آخر مدى العقل ، فيجب:
إما الاستيثاق من الحق .
وإما - إن امتنع ذلك- استكشاف الدليل الأقوى والتذرع به في اجتياز الحياة .
كما يخاطر المرء بقطع البحر على لوح من خشب ، ما دام لا سبيل لنا إلى مركب أمتن وآمن ، أعني إلى وحي إلهي"
وبعد ذلك يعودون إلى البحث من جديد حتى:
يقتنع قابس ، ويعلن سيمياس أنه مقتنع أيضا ، إلا أن شعوره المزدوج بعظم المسألة وبالضعف البشري يضطره إلى بعض التحفظ بإزاء هذه الأدلة على وجاهتها .
فيسلم له سقراط بحقه في هذا التحفظ ، ويزيد قائلا:
بل إن المقدمات أنفسها مفتقرة إلى بحث أوكد .
إن هناك بحر الإلهيات ، وهناك البحر المائي .
وكما أن للبحر المائي آلة عبور هي السفينة ، فإن لبحر الإلهيات آلة عبور هي "الوحي" .
فإذا استعمل الإنسان العقل في عبور بحر الإلهيات ، فإنه يكون كإنسان يستعمل لوحا من خشب في عبور البحر المائي .
ولكن المضطر- حيث لا وحي- يستمسك بلوح الخشب- كما يقول سيمياس - " ما دام لا سبيل إلى مركب أمتن وآمن ، أعني إلى وحي إلهي" .
إن كثيرا من شبابنا الذين درسوا في الغرب قد فتن بالفلسفة ، كما فتن بها كثير من الذين تتلمذوا على كتب الغرب المترجمة إلى العربية ووصل الأمر إلى حد افتتان جامعاتنا في أقسامها النظرية بالفلسفة فدرسها الأساتذة في إعجاب وأيدوها .
واختلف الوضع الحاضر كثيرا عن نظرة أسلافنا إلى الفلسفة .
ولقد عارض الفلسفة جميع المحدثين وعلى رأسهم الإمام أحمد بن حنبل كما عارضها كثير من كبار المفكرين وعلى رأسهم الإمام ابن تيمية . ولقد كان للإمام ابن تيمية فضل كبير وأثر بالغ في بيان فساد علم المنطق الذي كان سائدا في الأوساط الإسلامية منذ أن كان " الكندي " و " الفارابي " و " ابن سينا " ، ولقد كتب الإمام ابن تيمية فيه كتبا من أنفس ما يكون وعلى الخصوص كتاب " الرد على المنطقيين " .
ولم يقتصر الإمام ابن تيمية على نقد المنطق وإنما عمل جهده على تسفيه كل فكرة منحرفة من أفكارهم ، ثم إنه من الذين بينوا في وضوح ( موافقة صحيح المنقول لصريح المعقول) . وكذلك فعل الإمام ابن حزم فقد نقد أيضا المنطق وتصدى لانحرافات الفلاسفة ، أما الكتاب الذي كان له أثر بالغ في انهيار الفكر الفلسفي فهو كتاب (تهافت الفلاسفة) وكلمة (تهافت) إنما تعني السقوط والانهيار والعنوان يعني إذن سقوط الفلاسفة وانهيارهم .
وعلى سنة هؤلاء وعلى طريقهم سرت في هذا المقال مؤمنا بفكرة أسلافنا مقتنعا بها بعد دراسة فاحصة متأنية : فقد درست الفلسفة في أوربا ثم درستها فترة طويلة من الزمن وخرجت من كل ذلك مما خرج به أسلافنا- رضوان الله عليهم .
وإذا كان أسلافنا قد كتبوا عن الانحراف الفلسفي بأسلوبهم وعلى طريقتهم فلعله من الخير أن يتحدث الذين يسيرون على نهجهم إلى شبابنا بأسلوب ميسر بحيث يقنعهم بمنطق العصر الحاضر حتى لا يشق عليهم فهمه .
ومن أجل أن تستمر مسيرة أسلافنا في معارضة كل ما لا يلائم الجو الإسلامي كتبت هذا البحث وأرجو الله تعالى أن يهدي به وأن يهدي إليه وأن يكون عملا نافعا .
حينما نتحدث هنا عن الفلسفة فإنما نعني : البحث العقلي البحث في ما وراء الطبيعة وفي الأخلاق .
ونعني بما وراء الطبيعة : الإلهيات ، أو ما يسمى في عرف المتكلمين : العقائد .
ونعني بالأخلاق : معناها الشامل الذي يتضمن التشريع الذي يحرم المنكر ويردع الذين يفعلونه ، وقد يخالفنا هذا الباحث أو ذاك في هذا الذي نعنيه بالفلسفة ، ولكننا أحببنا أن نتفق والقارئ على اصطلاح محدود ، وفي إطار هذا الاصطلاح يسير بنا البحث .
يقول الأستاذ ( أندريه كرسن ) في كتابه : ( المشكلة الأخلاقية والفلسفية ) ما يلي : - " إن الفلسفة بمعناها الخاص قد دارت- ولا تزال تدور- حول طائفتين أساسيتين من المسائل :
(1) المسائل النظرية :
ما الكائن ؟
ما أصله ؟
ما المصير الذي ينتظره هو وما تفرع منه ؟
أفي طوق عقل الإنسان أن يضع حلولا لهذه المسائل ، أم أن ذلك في حكم المستحيل ؟
كل هاتيك المسائل تعتبر مسائل ميتافيزيقية ( ما وراء الطبيعة) .
(2) المسائل العلمية :
كيف يجب أن يكون مسلكنا في الحياة ؟
كيف نربي الناشئين تربية حسنة ؟
ماذا يجب لقيادة الدولة حتى تسير على النهج المستقيم ؟
كل هاتيك المسائل عليها تتوقف الأخلاق أو تستمد هي من الأخلاق .
وهذا الذي ذكره الأستاذ أندريه كرسن هو رأينا الذي نسير على ضوئه في موضوعنا هذا .
إن كل من يتصفح تاريخ الفكر الفلسفي في الإسلام يجد مجموعة من كبار المفكرين بحثوا ، في تعمق ، الموضوعات الفلسفية هذه ، وانتجوا فيها انتاجا يتفاوت كما وكيفا بحسب شخصياتهم .
وبدأت هذه المجموعة بفيلسوف العرب : " أبو يعقوب الكندي ثم كان الفارابي وابن سينا وغيرهم .
ونتساءل الآن : لماذا كان المحدثون وكثير غيرهم خصوما للفلاسفة ؟
وما هي حكمتهم في ذلك ؟
إن موقفهم من الوضوح بمكان ، وذلك أن موضوع الفلسفة هو نفسه موضوع الدين . إن الدين : إلهيات وأخلاق تستند إلى الوحي ، والوحي معصوم ، والفلسفة إلهيات وأخلاق تستند إلى العقل ، والعقل يخطئ ويصيب ، وهو حينما يخطئ لا يعلم يقينا أنه أخطأ ، وحينما يصيب لا يعلم يقينا أنه أصاب .
ويقولون ، أو لسان حالهم يقول : " لقد ضمن الله لنا العصمة في الوحي ، ولم يضمن لنا العصمة في الآراء العقلية " .
وحينما أخذ المتفلسفون يترجمون كتب اليونان وغيرهم قال معارضو الفلسفة : " إذا كان ما عند اليونان في العقائد حقا فعندنا ما هو أحق منه وهو عقائد الإسلام ، لأنها بالأسلوب الإلهي الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، ونحن إذا في غنى عن عقائدهم . وإذا كان ما عندهم باطلا ؛ فنحن في غنى عن الباطل " ، وكذلك كان موقفهم من الأخلاق بمعناها العام : إن كانت أخلاق اليونان فاضلة فعندنا ما هو أفضل منها ولم تتم مكارم الأخلاق إلا في العهد الإسلامي . وإن كانت أخلاق اليونان فاسدة فنحن نعوذ بالله من كل فساد " .
وعارضوا الترجمة في الجانب الإلهي وعارضوها في الجانب الأخلاقي . . .
ولكنهم لم يعارضوها ، وإنما شجعوا عليها في جانب العلوم المادية : مثل الطبيعة ، والكيمياء والفلك . . وعارضوا التفلسف في الإلهيات والأخلاق بكل ما أتوا من قوة .
ولكن التيار الفلسفي استمر في المجتمع الإسلامي ، وإذا كان قد تهافت في المشرق بتأثير الإمام الغزالي فإنه قد ازدهر في المغرب على لسان ابن ماجه وابن طفيل وابن رشد .
وكانت آمال وأماني فلاسفة الإسلام الوصول - عن طريق المحاولات العقلية المستمرة- إلى التوفيق بين الدين والفلسفة .
*والفلسفة في الإسلام إذن تحاول جاهدة أن تعلن في نوع من الدعاية المزخرفة أنها تتفق مع الدين فيما أتى به الدين ، وأنها لا تختلف عنه في مبادئها .
وعند كل فيلسوف في الإسلام وعند كل مؤرخ للفلسفة الإسلامية فقرات وفصول بعنوان التوفيق بين الدين والفلسفة سواء أكان هذا العنوان ظاهرا أم مستورا ، أنجحت الفلسفة في هذا أم أخفقت ؟ .
ومن أجل الإجابة على هذا السؤال نحب أن نتحدث أولا عن الجو الذي نشأت فيه الفلسفة .
إنها نشأت عند قدماء اليونان قبل الميلاد . وكانت اليونان فيما قبل الميلاد بقرون تدين بدين وثني : كانوا يؤمنون بمجموعة من الآلهة قابلة للزيادة عن طريق الزواج والتناسل . وهي آلهة تحب وتبغض وتتنازع وتتشاحن ، ويحاول بعضها أن يعتدي على الأعراض وعلى السلطان وهي في نزاع مستمر ، ثم هي تحابي من البشر من يقدم لها القرابين والأضاحي وتخذل من لم يفعل ذلك ، وكانت في مستواها الأخلاقي العام بعيدة عن الكمال والفضيلة وكان الإلف والتكرار والتعود يجعل هذا الوضع للآلهة وضعا عادية لا يثير نقدا ولا استنكارا .
بيد أنه نشأ في القرن الخامس والرابع والثالث قبل الميلاد في بلاد اليونان مجموعة كبيرة من المفكرين النابهين ، بل ومن العباقرة ، فكروا وتأملوا ونقدوا واستنكروا وانفصلوا عن الدين يعلنون ذلك في صخب أو في هدوء ، وفي كثير من الأحيان يسترون ذلك ويخفونه في نفوسهم ، ولكنهم على أي وضع كانوا ، ألفوا مذاهب آمنوا بها واعتقدوها : مذاهب بشرية لم تؤسس على وحي ولم ينزلها الله على لسان أنبيائه ورسله .
ألفوا مذاهب تتصل بالله سبحانه وبالآخرة وبالسلوك الإنساني الذي يجب أن يلتزمه الإنسان .
إنها مذاهب مؤسسة على العقل : عنه تصدر ، ومنه تنبع ، وعليه تقوم إن العقل ينشئها ويسير معها خطوة فخطوة حتى يصل بها - في تدرج - إلى غايتها ، إنها مذاهب عقلية ، إنها مذاهب بشرية . إنها في المستوىالبشري .
وإذا كانت أسطورة الدين اليوناني هي التي دفعت هؤلاء المفكرين على ما أقدموا عليه فإن الأمر لم يكن كذلك فيما قبل .
كان الوضع فيما قبل : التفرقة بين مجالين من مجالي المعرفة :
1 - مجال المعرفة الحسية ، وهو مجال آلات المعرفة فيه الحواس ، وموضوعه المادة ، والعقل يجول فيه مستنبطا ومستنتجا ، فيؤلف فيه ويركب ويعيد تأليفه وتركيبه ، ويستخرج قوانينه وقواعده ، فتكون الحضارة ، ويكون العلم بمفهومه الغربي الحديث أو بمفهومه الكوني المادي : طبيعة وكيمياء وفلك .
2 - مجال المعرفة الروحية والأخلاقية ، وهو مجال ليست الحواس مصدره وليس العقل منشئه أو مبتدعه ، وإنما مرده إلى الوحي ينزله الله على ألسنة من يصطفيهم لحمل الرسالة من خلقه ، إنه من اختصاص الله تعالى يبينه على ألسنة رسله .
وسار الأمر على هذه الكيفية إلى العهد اليوناني القديم : فخاض الإنسان في مجال الحس - وهو اختصاصه - وخاض في مجال الروح بعقله ، وليس للعقل في مجال الغيب إلا محاولة الفهم ؛ إذ الإنشاء والابتداع في هذا المجال ليس للإنسان ، وليس من اختصاصه .
وجاءت المسيحية الصادقة الموحاة فردت الأمر إلى حالته الطبيعية : عالم الحس ، للإنسان أن يفكر فيه ويستنبط ، وعالم الروح يتفهمه الإنسان عن طريق الوحي .
ولكن التيار الفلسفي اليوناني- وقد أصبح سنة مألوفة - غزا الجو المسيحي وأخذ مكانته المرموقة بين المفكرين الغربيين فنشأ فيهم الفلاسفة ونشأت في أجوائهم الفلسفة .
وأخذ فلاسفة الغرب يحاولون التوفيق بين المسيحية والفلسفة وكان أبرزهم في هذا المجال الفيلسوف ( توما الإكويني ) .
وإذا قرأت ( ديكارت ) تجده كأنه كان يمشي على الشوك وهو يتفلسف محاولا- ما استطاع إلى ذلك سبيلا- مداراة القساوسة وعلماء الدين والجو العام الفلسفي إذ يعلن ، في مجاملة بالغة ، أنه يؤيد الدين ولا ينحرف عنه وأنه يقدم إنتاجه ويعرضه على علماء الدين متقبلا ملاحظاتهم التي يوليها عنايته الفائقة ، كان هذا موقف ديكارت وغيره . .
*وكان الإسلام- من قبل ديكارت ومن قبل الإكويني - : يهدي للتي هي أقوم ، ويخرج الناس من الظلمات إلى النور ، ويقود الإنسانية نحو مرضاة الله تعالى ، ووضع الأمور في نصابها مبينا بأسلوب لا لبس فيه أن : العقيدة والأخلاق ونظام المجتمع والتشريع من أمر الله تعالى ، وقد شاء الله سبحانه أن يرسم للإنسانية طريقها المعصوم في كل ذلك فأرسل الرحمة المهداة ، خاتم النبيين - محمدا صلى الله عليه وسلم - : ( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلا لِآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلا كَذِبًا .
* ولكن الفلسفة اليونانية دخلت على استحياء في عهد المنصور ، وقوي جناحها في عهد المأمون ، وأصبح في الأمة الإسلامية فلاسفة .
والآن نتساءل : ما هي السمات العامة للفلسفة ؟
إنه لا يتأتى أن نحدد في صورة مقنعة موقف الإسلام من الفلسفة قبل تحديد سماتها العامة ، فما هي هذه السمات ؟
وأول سمة من هذه السمات ، وهي أهمها ، وتعتبر كالمنبع الذي عنه تفيض السمات الأخرى- هي أن الفلسفة لا مقياس لها للتفرقة بين الحق والضلال ، بين الصواب والخطأ . فإذا اختلف فيلسوفان في أمر من أمور الفلسفة فإنهما لا يجدان مقياسا عقليا بحتا يرجعان إليه للحسم بينهما في موضوع الخلاف .
أما في العلم المادي فإن المقياس هو "التجربة" فإذا اختلف عالمان في أمر كوني رجعا إلى التجربة ، وهي تعلن في صراحة مشاهدة خطأ هذا وصواب ذاك .
ما هو ، في عالم الفلسفة ، الذي يجري مجرى التجربة في مجال العلم؟
لا شيء . . .
ما الذي يحسم الخلاف في عالم الفلسفة ؟
لا شيء . .
ما هو المرجع العقلي البحت من أجل الاتفاق في عالم الفلسفة ؟
لا مرجع .
ولقد شعر الفلاسفة بذلك : فقام اثنان من كبار عباقرة الفلسفة بمحاولة لإيجاد هذا المقياس ، وهما ( أرسطو ) في الماضي و ( ديكارت ) في العصور الحديثة .
ولقد أخفق كل منهما إخفاقا تاما كاملا .
ونبدأ الحديث عن أرسطو - ولا ننسى أننا في عالم الإلهيات : مجال الفلسفة الرئيسي - لقد فكر أرسطو وقدر ، ثم فكر وقدر ، وخرج على العالم بما يسمى ( المنطق الأرسطي ) أو ( المنطق الصوري) وأخذ هذا المنطق في عالم الفكر الفلسفي مجالا من الشهرة والعناية لا حد له . وأخذ في الجو الإسلامي شهرة ذائعة الصيت .
وتبناه جميع فلاسفة الإسلام ابتداء من ( الكندي ) في المشرق إلى ( ابن رشد ) في المغرب .
ولكن كثيرا من المسلمين ذوي الأصالة في الفكر الإسلامي أبانوا في وضوح أن المنطق الأرسطي منهار ، وأنه متهافت ، وأن الخلل في جوهره وأركانه وأنه خلل لا يصلح . وكان من هؤلاء ( ابن تيمية ) الذي كتب كثيرا في نقد المنطق ونقضه: لقد كتب في ذلك كتبا وكتب في ذلك فقرات منثورة هنا وهناك في خلال كتبه الكثيرة وفتاواه المستفيضة .
وممن كتب في نقد المنطق ونقضه: ابن حزم .
والمحدثون جميعا لا يجد المنطق عندهم ترحابا ولا قبولا .
وقد كتبنا نحن ننبه على أن المنطق لا يحسم خلافا ولا يفصل حقا عن باطل . ومما كتبناه في المنهج الحديث والمنهج الأرسطي ما يلي: إن المقاييس هي:
أ- الاستقراء
ب- القياس
أما الاستقراء - وهو أساس المفهومات العامة والقضايا الكلية - فإنه:
1 - مبني كله على الحس: إنه استقراء محسات: إنه تتبع جزئيات ، لا تخرج عن نطاق الواقع ، أما المساتير فهو بريء منها كل البراءة ، لأنها لا تدخل في دائرة اختصاصه: فهو عاجز عن أن يخترق الحجب ليصل إلى ما وراء الطبيعة .
2 - ثم إن الاستقراء: تام ، وناقص . والتام - كما يعترف المناطقة - لا غناء فيه ولا فائدة .
أما الناقص- وهو المهم في نظرهم فإنه - في رأيهم أيضا - ظني ، وهو - لذلك - عرضة للتغيير ، في كل آونة .
" كل معدن يتمدد بالحرارة" تلك قضية من قضايا الاستقراء ، إنها قضية عامة شاملة ولكن المعادن لم تنكشف بعد بأكملها .
ومن الجائز أن يكتشف في الغد معدن لا يتمدد بالحرارة ، إنها إذن ، قضية مؤقتة ظنية ، تتبرأ من اليقين الفلسفي .
" والعلم المادي كما يقول أحد المفكرين- لا يعرف الكلمة الأخيرة في مسألة من مسائله- وإنما حقائقه كلها إضافية موقوتة . لها قيمتها . حتى يتكشف البحث عما يزيل هذه القيمة أو يغيرها " .
وهكذا قضايا الاستقراء ، إنها:
1 - خاصة بالطبيعة ، ولا شأن لها بما وراءها .
2 - ظنية ، لا تعرف اليقين .
أما القياس:
1 - فإنه مبني على الاستقراء ، إذ هو منطو دائما على كلية ، كلية استقرائية ، وما دامت قضايا الاستقراء ظنية- كما رأينا - وميدانها المحسات ، فنتائج القياس ظنية كذلك ، وميدانها المحسات .
2 - إن المناطقة لا يشترطون في مقدمات القياس ، أن تكون مسلمة صادقة في نفسها ، وإنما يشترطون أن يسلمها المتجادلون فحسب ، وقد تكون - كما يقول صاحب البصائر النصيرية: منكرة كاذبة في نفسها ، وفي هذه الحالة يكون القياس صحيحا ونتيجته باطلة .
وإذا كان الأمر كذلك فما فائدة القياس الأرسطي؟ ما قيمته إذا كان لا يعول فيه إلا على أن تكون المقدمات مستوفية لشروط الإنتاج بحيث تستلزم النتيجة وإن لم تطابق النتيجة الواقع؟
ما قيمته إذا كان لا يحفل بصدق النتيجة أو كذبها؟
إنك إذا قلت: الكثير من العلم يؤدي إلى الاستقلال الفردي ، وكل ما يؤدي إلى الاستقلال الفردي مضر بالمجتمع ، فالكثير من العلم مضر بالمجتمع ، كان هذا قياسا صحيحا في نظر المناطقة الأرسطيين .
وإذا قلت : الكثير من العلم يؤدي إلى التماسك الاجتماعي ، وكل ما يؤدي إلى التماسك الاجتماعي مفيد للمجتمع ، فالكثير من العلم مفيد للمجتمع ، كان هذا أيضا قياسا صحيحا عند المناطقة ، ومع ذلك فالنتيجتان متعارضتان .
3 - ومع كل هذا فالقياس استدلال دوري فاسد ، ذلك أن العلم بالنتيجة في نحو قولنا: محمد إنسان ، وكل إنسان ناطق ، فمحمد ناطق" متوقف على العلم بالكبرى ، والعلم بالكبرى متوقف على العلم بالنتيجة ، لأنك لا تستطيع أن تحكم بالناطقية على جميع أفراد النوع الإنساني ، إلا إذا تأكدت من ثبوت الناطقية لمحمد ، ولو كنت في شك من ذلك ، لما استطعت تعميم الحكم على جميع أفراد الإنسان ، وإذن تكون النتيجة متوقفة على الكبرى وتكون الكبرى متوقفة على النتيجة ، وعلى ذلك يكون القياس: استدلالا دوريا فاسدا ، فلا يعول عليه .
4 - وأخيرا ، فالمفروض: أن نتيجة القياس جديدة كل الجدة ، إنها استنتاج مجهول هو النتيجة - من معلوم ، هو المقدمات .
ولكن النتيجة متضمنة في المقدمات ، إنها ليست مجهولة ، والقياس إذن لا يؤدي إلى معرفة جديدة ، أو إلى استنتاج مجهول من معلوم ، إنه- إذا أردت الدقة- استنتاج معلوم من . . معلوم .
تلك هي موازين العقل- وهي موازين لا غناء فيها ولا جدوى منها فيما يتعلق بالإلهيات . العقل إذن قاصر فيما يتعلق بالأخلاق . وهو قاصر على الخصوص فيما يتعلق بالإلهيات .
ومن هنا كان السبب في اقتصارها على الأخلاق والإلهيات .
وإذا كانت قد تحدثت في التشريع فإن التشريع داخل في نطاق الأخلاق .
أخفق إذن منطق أرسطو . واستمر الاختلاف بين الفلاسفة كما كان من قبل . واستمر الخلاف حتى بين المناطقة الأرسطيين: الكبار منهم والمغمورين ، بل حدث الاختلاف بين تلاميذ أرسطو نفسه ، وهم أتباع مدرسة واحدة هي المدرسة الأرسطية .
ومرت العصور ، وتوالت القرون ، وجاء ( ديكارت ) ، وبدأ ( ديكارت ) يتفلسف على استحياء وعلى حذر بالغ ، فما كان جو زعماء المسيحية في الغرب إذ ذاك يوحي بالاطمئنان أو السكينة ، لقد كان جوا رهيبا يأخذ على الظنة وينكل على الشبهة ، لا يتحرى عدالة ولا يستشعر رحمة .
وأخذ ( ديكارت ) يتحسس طريقه في حيطة بالغة: مداريا ، مجاملا ، مادحا ، متواضعا . .
وذات يوم أعلن أنه عثر على المنهج المعصوم .
وأنه على أساس من هذا المنهج سيقود الإنسانية إلى الحق . .
ورأى أن هذا المنهج صالح للكشف عن الحق في الكون وفي ما وراء الكون ، في الطبيعة وفي ما وراء الطبيعة .
ولكن التجربة أظهرت خطأه في أثناء حياته .
وأن الخلاف استمر حول آرائه في الإلهيات ، وآراء معاصريه ، وآراء من قبله ، كما كان الأمر من قبل أن يولد منهجه ، وأخفق منهج ديكارت كما أخفق من قبل منهج أرسطو . .
وبقيت الحقيقة التي لا شك فيها ، وهي أن الفلسفة لا مقياس لها . هذه هي السمة الأولى . .
السمة الثانية : ما دامت الفلسفة لا مقياس لها فهي إذن ظنية ، إنها ظنية وإن عجنت بمنطق أرسطو الذي أخفق ، وهي ظنية وإن خبزت بمنهج ديكارت الذي لم ينفع في قليل ولا في كثير ، إنها ظنية لأنه لا يتأتى أن تفرق فيها- ولا مقياس- بين الحق والضلال ، وستستمر هكذا إلى الأبد .
السمة الثالثة : مادام لا سبيل إلى اليقين في موضوعات الفلسفة فإن من البدهي أن: اختلاف الآراء فيها دائم" .
وهذا هو الواقع حينما يتصفح الإنسان الفكر الفلسفي عبر القرون ، إن الاختلاف والجدل دائم مستمر منذ أن نشأ الفكر الفلسفي ، إنهم يختلفون حتى في المدرسة الواحدة .
وانظر مثلا إلى مدرسة سقراط فستجد تلاميذه يقرون بأستاذيته في احترام بالغ ، وفي تبجيل يشبه التقديس ، فإذا جئت إلى آرائهم في الإلهيات ، أو في الأخلاق ، فستجد الاختلاف والافتراق . . الاختلاف والافتراق بينهم وبين أستاذهم ، والاختلاف والافتراق بين بعضهم وبعض . .
بل إن الأمر يصل بالشخص الواحد إلى أن يختلف مع نفسه بحسب تطور حياته ، أو اختلاف بيئته أو اختلاف ما يقرأ من مصادر ثقافته .
وكل هذا واضح عبر العصور .
ومن غرائب الأمور أن الفلاسفة يعلمون علما يقينا ، ويعلمون أن كل فيلسوف أتى من قبلهم هدم آراء سابقيه جميعا: إنه لم يعترف بوصول أحدهم للحق ، إنه يخطئهم جميعا ولو لم يكن الأمر كذلك لأخذ بآرائهم ، واكتفى بما أخبروه ، أو بما أنشأه أحدهم من قبل .
ولكنه مع علمه بأن الفلسفة دائما إلى نقد ونقض فإنه لا يأبه بهذه المعرفة ويقيم مذهبه على أنقاض مذاهب سابقيه ، فيأتي من بعده ويهدمه ويقيم مذهبا مآله السقوط وهكذا دواليك :
السمة الرابعة : وما دام الاختلاف مستمرا فإن المسائل التي هي موضوع الفلسفة تستمر هي هي ، "إن مسائل الفلسفة لم تتغير على مر الدهور " .
ما هي مسائل الفلسفة؟ إنها: معرفة الله سبحانه وصفاته ، وصلته بالعالم خلقا وتصريفا ، وصلته بالإنسان قربا وتوجيها . . والبعث وكيفيته . . . والخلق الكريم الذي يمثل الفضيلة والكمال . . . والخلق السيئ الذي يمثل الشر والفساد . . . والنبوة والصلة بالله عن طريق الوحي: إثباتا وإنكارا ، ثم: هل المعرفة ممكنة؟ وفي كل هذه الموضوعات الكبرى وغيرها مما يتصل بها اختلف الفلاسفة وما زالوا . واستمرت هذه المسائل على مدى سبعة وعشرين قرنا تقريبا مثار بحث وجدل إلى الآن . .
لم يصل الفلاسفة في واحدة منها إلى اليقين ، ولم توضع واحدة منها موضع الاتفاق .
السمة الخامسة : إن الاختلاف في مسائل الفلسفة ليس اختلافا في الإيجاب فحسب ، وذلك أنه قد يجوز أن يكون لمسألة ما عدة حلول كلها إيجابية .
وليس اختلافا في السلب فحسب ، وذلك أنه قد يجوز أن يكون لمسألة واحدة عدة حلول كلها سليمة
إن الخلاف عام في الإيجاب وفي السلب وإنه ليصل إلى الإنكار المطلق وإلى الإثبات المطلق في كل مسألة ، وإنه ليصل بك أحيانا إلى طريق مسدود .
وإن الفكر الفلسفي ليصل بك أحيانا إلى إنكار السماء والأرض ، وما بين السماء والأرض ، ويقول لك: ليس في الوجود - يقينا- غيرك أنت وحدك .
وإن السمة الأخيرة هي سمة تؤدي إليها ، - لا مناص- السمات السابقة .
وإذا كانت السمات السابقة يسلم كل منها إلى الآخر ، فإنها جميعا تتكاتف لتؤدي إلى هذه السمة الأخيرة .
السمة الأخيرة : هذه السمة الأخيرة هي أن: " الفلسفة لا رأي لها " .
وقد تكون هذه السمة مفاجأة لبعض الناس ، كيف يتأتى أن تكون هذه الفلسفة التي ملأت الدنيا صياحا ، منذ نشأت ، ولم تكف- منذ أن نشأت للآن - عن الصياح: لا رأي لها؟
والأمر أيسر من أن يحتاج إلى استفاضة:
أما أولا: فلأن " الفلسفة لا رأي لها" . نتيجة واضحة لكل ما قدمنا .
وأما الثانية: فخذ أي مسألة من مسائل الفلسفة فستجد فيها الآراء التي تنكر ، والآراء التي تثبت ، إنك ترى الرفض والقبول في كل أمر .
والرفض فلسفة ، والقبول فلسفة .
وقد يكون الرأي توقفا على الرفض والقبول وهو فلسفة ، وقد يكون شكا في الرفض ، وشكا في القبول في آن واحد ، وهو أيضا فلسفة .
والشك إما أن يكون شكا في قيمة الآراء التي تعرض: نفيا أو إثباتا .
وإما أن يكون شكا في قيمة وسيلة المعرفة نفسها وهي الحواس والعقل .
وكل ذلك فلسفة في كل مسألة .
وإذا تساءلت- وأنت على علم بالجو الفلسفي: جو المتاهات والوهم- ما الرأي الفلسفي في هذه المسألة أو تلك فستجد كل ما قدمناه ماثلا أمامك يثبت لك بما لا مرية فيه أنه: ( لا رأي للفلسفة ) .
وقبل أن نخلص إلى الخاتمة نذكر أمرا في منهج الفكر الفلسفي فيه عظة وفيه عبرة: إن محاورة " فيدون " لأفلاطون لها أهميتها لأكثر من وجه . منها أنها:
1 - محاورة يدور البحث فيها حول خلود النفس .
2 -وهي محاورة لا تتعارض فيها أهداف المناقشين ، وإنما تتحد وتتفق ويحب المناقشون أن يصلوا فيها إلى نتيجة محببة إلى نفوسهم وهي أن :( النفس خالدة) .
3 - إن الذين يدور بينهم الحوار فلاسفة من الذين له وزنهم واعتبارهم ، وأحدهم يسمونه " أبا الفلسفة" ويسمونه " أبا الفلاسفة" .
4 - المتحاورون ليسوا من مدرسة واحدة وإنما هم من مدرستين مختلفتين هما: مدرسة سقراط ، ومدرسة فيثاغورس ، وهما وإن كانتا متقاربتين فإنه ما من شك في أن جو سقراط العقلي يختلف عن جو فيثاغورس الروحي .
ولهذا الاختلاف فإن اتفاقهما على غاية واحدة :( إثبات خلود الروح) ومحاولتهما الاستدلال عليها له أهميته الخاصة .
5 - بيد أن الأمر الأساسي الهام الذي من أجله نتحدث في هذا الموضوع هو اتفاق المدرستين على أن " الوحي" فيما يتعلق بما بعد الطبيعة هو السفينة الأمينة الآمنة المتينة ، وأن العقل في مجال الإلهيات ، إن هو إلا عبارة عن لوح من الخشب إذا قابلته أو إذا وازنته بالوحي :(إن الوحي سفينة والعقل لوح خشب) .
لقد كان الحوار يدور بين سقراط واثنين من الفيثاغوريين هما : سيميا " و" قابس " وهما من كبار فلاسفة المدرسة الفيثاغورية .
وأخذ الجميع يجهدون ذهنهم في البرهنة على خلود النفس ويقيمون أدلة وتنقسم بعض أدلتهم إلى فروع ثم: " ويسكت سقراط ، ويسكت الجميع ، وبعد هنيهة يقول سيميا :
إن العلم بحقيقة مثل هذه الأمور ممتنع أو عسير جدا في هذه الحياة ، ولكن من الجبن اليأس من البحث قبل الوصول إلى آخر مدى العقل ، فيجب:
إما الاستيثاق من الحق .
وإما - إن امتنع ذلك- استكشاف الدليل الأقوى والتذرع به في اجتياز الحياة .
كما يخاطر المرء بقطع البحر على لوح من خشب ، ما دام لا سبيل لنا إلى مركب أمتن وآمن ، أعني إلى وحي إلهي"
وبعد ذلك يعودون إلى البحث من جديد حتى:
يقتنع قابس ، ويعلن سيمياس أنه مقتنع أيضا ، إلا أن شعوره المزدوج بعظم المسألة وبالضعف البشري يضطره إلى بعض التحفظ بإزاء هذه الأدلة على وجاهتها .
فيسلم له سقراط بحقه في هذا التحفظ ، ويزيد قائلا:
بل إن المقدمات أنفسها مفتقرة إلى بحث أوكد .
إن هناك بحر الإلهيات ، وهناك البحر المائي .
وكما أن للبحر المائي آلة عبور هي السفينة ، فإن لبحر الإلهيات آلة عبور هي "الوحي" .
فإذا استعمل الإنسان العقل في عبور بحر الإلهيات ، فإنه يكون كإنسان يستعمل لوحا من خشب في عبور البحر المائي .
ولكن المضطر- حيث لا وحي- يستمسك بلوح الخشب- كما يقول سيمياس - " ما دام لا سبيل إلى مركب أمتن وآمن ، أعني إلى وحي إلهي" .
الشيخ إبراهيم حسونة- كان الله تعالى له وجعل ما يفعله في ميزان حسناته
- عدد الرسائل : 9251
شكر : 7
تاريخ التسجيل : 08/05/2008
اليهود والفلسفة
ولعل القارئ الكريم يسمح بأن أتحدث عن الجو الذي عشته في بواكير حياتي الفلسفية ، لقد كان ذلك لأول عهدي بجامعة باريس حينما ذهبت إلى فرنسا للدراسة:
وأحب أن أصف الجو الذي عشته- بتوفيق الله - أثناءه .
دخلت الجامعة ، وبدأت الدراسة في علم الاجتماع وعلم النفس ، ومادة الأخلاق ، وتاريخ الأديان .
وكانت هذه المواد يتزعم دراستها وتدريسها الأساتذة اليهود ، أو الذين تتلمذوا على الأساتذة اليهود .
وكانت هذه المواد كلها تسير في تيار محدد ، هو: أنها ( علوم مجتمع) أي أنها لا تتقيد بوحي السماء ، ولا تتقيد بالدين على أنه وضع إلهي ، فهي تدرس موضوعاتها على أنها ظواهر اجتماعية ، وظواهر إنسانية .
وبدأنا في الدراسة نسمع مختلف الآراء في نشأة الدين ، ومختلف الآراء في تفسير النبوة وينتهي الأمر برأي الأستاذ في الموضوع .
وليس في هذه الآراء- على اختلافها وتعددها- ما يتجه إلى أن الدين وحي من السماء أو أن النبي- أي نبي - موصول الأسباب بالسماء ، وإذا انتظرنا من ذلك الأستاذ أن يصحح الوضع . فيدلي في النهاية برأيه مثبتا الألوهية والنبوة هادما للآراء الأخرى واصفا لها: بأنها ضلال .
إذا انتظرنا ذلك منه فإننا نكون واهمين ، فإنه واحد من هؤلاء العشرات من الأساتذة في هذه المواد وما شابهها المنغمسين في تيار المادية .
لقد فسرت الجامعات الأوروبية العلم على أنه القواعد التي تقوم على التجربة والملاحظة . والتزمت أن تفسر وأن تشرح علم الاجتماع وعلم النفس وجميع الظواهر في الآفاق ، وفي الأنفس ، على هذا الأساس ، والتزمت ذلك أيضا في تاريخ الأديان .
هذه العلوم بالذات وفروعها تتكاتف لتقود الإنسان متعاونة متساندة إلى الإلحاد .
إن للدين- فيما يزعمون- نشأة إنسانية اجتماعية ، - وإن للخلق - فيما يروون- نشأة إنسانية واجتماعية ، وقد تواضع الناس على سلوك معين سموه: " فضيلة " وعلى سلوك آخر سموه : " رذيلة " .
ودراسة الدين والأخلاق إذن تتجه إلى النشأة والمظاهر وعوامل التطور وظواهر التطور . . وليس للوحي في الدراسة من نصيب اللهم إلا الوصف لظاهرة نشأت في المجتمع .
وكل الظواهر والمظاهر في هذه الدراسات اعتبارية نسبية متبدلة لا تثبت على حال ، ولا تستقر على وضع ، لأنها في كل يوم تتبدل حالا بحال . .
وهذه الأفكار تتكرر في هذه المواد: تسمعها في علم الاجتماع ، وتسمعها في علم النفس ، وتسمعها في دراسة مادة الأخلاق ، وتسمعها في دراسة تاريخ الأديان ، وتسمعها في دراسة العلوم المتفرعة من كل ذلك .
والشاب الذي انتقل من الأقسام الثانوية إلى الجامعة يتأثر بأستاذه ، فإذا كان الأساتذة متكاتفين على هدم القيم الثابتة ، والمثل العليا التي يقررها الدين ، وتقررها الأخلاق ، إ ذا كان الأمر كذلك فإن الطالب الذي يعيش في أجواء تتعاون كلها على هدم عقائده ومثله وقيمه ينتهي به الأمر- في الأغلب الأعم من الحالات- بأن تنهار هذه القيم في شعوره .
ومن هنا كانت الظاهرة التي تجدها في طلبة الجامعات في أوربا من الاستخفاف بكثير من العقائد وبكثير من القيم وينتهي الطالب بالإلحاد ، أو على أقل تقدير بالإيمان الكامن الذي لا فاعلية له ، ولا تأثير في سلوك الإنسان .
وكنت - من غير شك- أضيق بكل ما يجري في هذه الدراسات ولكن الله -سبحانه وتعالى- ألهمني التفكير في قيمة وآراء الأساتذة أنفسهم في هذه المواد . وبدأت أفصل بين عالمين من المعرفة: عالم الماديات كالطب والطبيعة والكيمياء ، وهي أمور تحكمها التجربة ولا تتعارض مع الدين ، ولا اختلاف فيها . . وعالم التفكير المجرد في الدين والأخلاق والمجتمع .
وأخذت أدرس في أناة هذا الجانب الأخير من الزاوية التاريخية ، فوجدت أنه منذ أن بدأ التفكير ، بدأ في اللحظة الأولى الاختلاف فيه ، وبدأ كل زعيم من زعمائه ينتقد الآخرين في عصره ، وكل مفكري عصره ينتقدون المفكرين في العصر السابق عليه . . وهكذا الأمر .
وما من شك في أن هؤلاء الأساتذة الذين يدرسون لنا ينتقد بعضهم بعضا في آرائهم ، ويخطئ بعضهم بعضا ، كما ينتقدون السابقين عليهم ويخطئونهم ، وسيصنع من بعدهم صنيعهم فيوجهون إليهم النقد ويخطئونهم وهكذا إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها .
لقد أخذ " دوركايم " اليهودي يعمل بمعاول هدامة في كل القيم والمفاهيم الدينية والأخلاقية ، وأخذ تلميذه الأكبر اليهودي " ليفي بروهل " ينهج منهجه ويسير على طريقه في علم الاجتماع وفي علم الأخلاق وكتاب " ليفي بروهل " : " الأخلاق وعلم العادات" - مثل واضح لهذا النوع من هدم القيم ، ومحاولة القضاء على كل المثل .
فكرت إذن في اختلاف الآراء ، أو في هدم بعضها البعض في مواجهة كل ما يقوله الأساتذة وكنت أقول في نفسي- في مواجهة كل أستاذ- سيهدمك المعاصرون لك ، وسيهدمك الذين يأتون من بعدك . ولكني في مواجهة كل هذه الآراء الإلحادية- كنت أتشبث بيقين لا شك فيه . كنت أقول في نفسي: إذا كانت الأخلاق نسبية ، فهل سيأتي الزمن الذي نعتقد فيه: أن الصدق رذيلة أو أن الشهامة شر ، أو أن الشجاعة سوء ، أو أن العفة جريمة . . أو أن كذا ، أو كذا . . ثم أعود إلى نفسي فأقول: كلا . . .
- وأتساءل من جديد في مجال العقائد: هل سيأتي اليوم الذي لا نقول فيه بوحدانية الله؟ أو لا نقول فيه بإرادته وعلمه؟
- وأعود إلى نفسي وأقول: كلا . . .
- كنت أحاول دائما أن أردد أن هؤلاء القوم يسيرون في طرق لا تنتهي إلى غاية .
ما هدفهم من ذلك؟
- وما كنت أجد الإجابة عن هذا السؤال آنئذ ، لكن عرفت فيما بعد أن هذا هو المنهج اليهودي الذي رسموه بعد تفكير طويل ، والتزموا به بكل الوسائل ، أو بكل الطرق ، وهو منهج التشكيك في القيم والمثل والعقائد والأخلاق .
يستخدمون هذا المنهج في المجالات المختلفة لإفساد المجتمعات وتحللها أخلاقيا ودينيا ، ويضيفون إليه العمل على إثارة العمال على أصحاب رؤوس الأموال ، وعلى إيجاد الضغائن والفتنة بين مختلف فئات الشعوب ، والثمرة التي يعملون دائبين على الوصول إليها: أن يكون المجتمع شاكا مليئا بالفتن ، وذلك سبيلهم إلى السيطرة .
إن اليهود يهدفون من وراء كل ذلك إلى السيطرة على العالم ، إنهم يحطمون القيم والمثل حتى لا يكون في المجتمعات قوة من عقائد ، أو قوة من خلق ، ومن أجل ذلك تكاتفوا على أن تكون لهم الكلمة الأولى في الجامعات في علم الاجتماع وفي علم النفس ، وفي مادة الأخلاق ، وفي تاريخ الأديان ، ولم يكن من السهل علي أثناء هذه الدراسة الاستمساك الواثق بالقيم والمثل التي نشأت عليها ، لولا عون الله سبحانه ، وتوفيق منه ، ولولا لطف الله لصرت كواحد من هؤلاء الألوف الذين يدرسون في الجامعات الأوروبية ثم يخرجون منها ، وقد تحطمت في نفوسهم المثل الدينية الكريمة .
- وانتهيت من هذه الدراسة ، ثم كانت المرحلة التالية هي مرحلة " الدكتوراه " . ، وبعد تجارب هنا وهناك في مجالات مختلفة من الموضوعات ، وبعد تردد بين هذا الموضوع أو ذاك- هداني الله- وله الحمد والمنة- إلى دراسة ( الحارث بن أسد المحاسبي ) ولم يكن ذلك مصادفة ، وإنما هي هداية وتوفيق من الله سبحانه وتعالى ، وهي عناية أعجز عن شكر الله سبحانه وتعالى عليها .
- وانتهيت من دراسة" الدكتوراه" وأنا أشعر شعورا واضحا بمنهج المسلم في الحياة ، وهو منهج :"الاتباع" .
إن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول كلمة موجزة عن هذا المنهج كأنها إعجاز من الإعجاز ، إنه يقول: " اتبعوا ولا تبتدعوا فقد كفيتم " . وهي كلمة حق وصدق ثرية بالمعاني الطويلة العريضة ، يبرهن آخرها على أولها ، والنهي في وسطها يبرهن عليه أيضا آخرها: أي اتبعوا فقد كفيتم ، والكافي هو الله سبحانه وتعالى الذي أوحى الشرع والأصول والقواعد ، وطبق رسول الله- صلى الله عليه وسلم- كل ذلك وبينه ، فكان تطبيقه مقياسا وبيانا ومرجعا يرجع إليه المختلفون .
" ولا تبتدعوا فقد كفيتم": إن الذي يبتدع هو من لا كفاية له ، ولكن الله - سبحانه وتعالى- بعد أن أكمل الدين ، وأتم النعمة ، فليس هناك من مجال ، ولا من حاجة إلى الابتداع . لقد كفانا الله ورسوله- صلى الله عليه وسلم- كل ما أهمنا من أمر الدين . ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ) .
وبعد أن وقر هذا المنهج في شعوري واستيقنته نفسي أخذت أدعو إليه: كاتبا ومحاضرا ومدرسا ثم أخرجت فيه كتابا خاصا هو كتاب :" التوحيد الخالص ، أو الإسلام والعقل " .
وما فرحت بظهور كتاب من كتبي مثل فرحي يوم ظهر هذا الكتاب ، لأنه من خلاصة تجربتي في حياتي الفكرية .
وهذا المنهج يفترض:
1 - مقاومة الغزو الفكري :
والغزو الفكري له مجالات مختلفة: هناك الغزو الفكري في العقائد يتمثل في كل هذا التراث الضخم الذي نقل إلى اللغة العربية فيما يتعلق بما وراء الطبيعة ، وهو تراث مختلف متعارض ، بل ومتناقض ، وهو نتاج بشري بكل ما يتسم به النتاج البشري من خطأ وضلال .
2 - والغزو الفكري في نظام المجتمع:
الذي حاول أن يفرض علينا نظام المجتمعات الأوروبية . وإذا نحن سرنا في تياره ، فإننا نصبح ولا شخصية لنا ولا ذاتية ونصبح وقد فقدنا رسالتنا التي كلفنا بتبليغها للناس ونشرها وهي رسالة الإسلام التي من أجلها كانت الأمة الإسلامية ، وبدونها تصبح الأمة الإسلامية ولا مبرر لوجودها .
3 - والغزو الفكري في مجال التشريع:
وهذا الغزو الفكري في مجال التشريع توجد أسسه وأصوله بصورة مشروعة في مختلف الأقطار العربية ممثلة في كليات الحقوق التي تنفق عليها الدولة وتعتمد شهاداتها .
وكليات الحقوق هذه دراستها غزو فكري ، واستعمار فكري ودراستها: أثر من آثار الاستعمار التي لم تزل بعد أن زال الاستعمار .
وإذا كانت الأمم الواعية تحاول جاهدة أن تتخلص من وصمة الاستعمار بما فيها من شرور ورجس وآثام فإن الكثير من الدول العربية لم تحاول أن تتخلص من وصمة الاستعمار الصارخة الواضحة الممثلة في هذه الكليات .
إن هذه الكليات تخصص عشرين ساعة في الأسبوع للقوانين الأوروبية أي للفكر الأوربي في التشريع ، وتفرض على الطالب أن يستذكره ويستوعبه ويحفظه ويتمثله ، وينجح فيه في الامتحان .
أي أنها تفرض على الطالب أن يستعمر فكره الأوربيون في مجال التشريع ، وأن يلغي ذاتيته الإسلامية في هذا المجال ، وأن يكون تابعا للأوربيين في هذا المجال ، مقلدا لهم تجره عجلتهم ، مستسلما لغزوهم ، وبينما تخصص هذه الكليات عشرين ساعة أسبوعيا للفكر الأوربي في التشريع ، إذا بها تخصص ساعتين فقط للتشريع الإسلامي .
ولو أن هذه الكليات في فرنسا أو في إنجلترا لما فعلت أكثر من ذلك . . ومنهج الاتباع: إذن يقتضينا أن ننظر في جد في أمر هذه الكليات من أجل أن نتمثل الوطنية والإسلامية والعروبة .
وبعد: فإن منهج الاتباع هو الخلاصة الجوهرية لتجاربي الخاصة بالطريق الذي ينبغي أن يسلكه المسلم في حياته وإذا سار فيه المسلم فردا أو سار فيه المجتمع مجتمعا ، فإن الله - سبحانه وتعالى- يكتب له الهدوء والطمأنينة والسعادة ، لأنه يكون في جو رباني مليء برعاية الله سبحانه وتعالى وعنايته وإن منهج الاتباع ينفي من الجو الإسلامي الانحراف الفكري: ثم إنه ييسر لنا رعاية الله تعالى وتوفيقه وحمايته ونصره ويجب نشره في جميع الأجواء الإسلامية: إنه المنهج الإسلامي .
( وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) .
ولعل القارئ الكريم يسمح بأن أتحدث عن الجو الذي عشته في بواكير حياتي الفلسفية ، لقد كان ذلك لأول عهدي بجامعة باريس حينما ذهبت إلى فرنسا للدراسة:
وأحب أن أصف الجو الذي عشته- بتوفيق الله - أثناءه .
دخلت الجامعة ، وبدأت الدراسة في علم الاجتماع وعلم النفس ، ومادة الأخلاق ، وتاريخ الأديان .
وكانت هذه المواد يتزعم دراستها وتدريسها الأساتذة اليهود ، أو الذين تتلمذوا على الأساتذة اليهود .
وكانت هذه المواد كلها تسير في تيار محدد ، هو: أنها ( علوم مجتمع) أي أنها لا تتقيد بوحي السماء ، ولا تتقيد بالدين على أنه وضع إلهي ، فهي تدرس موضوعاتها على أنها ظواهر اجتماعية ، وظواهر إنسانية .
وبدأنا في الدراسة نسمع مختلف الآراء في نشأة الدين ، ومختلف الآراء في تفسير النبوة وينتهي الأمر برأي الأستاذ في الموضوع .
وليس في هذه الآراء- على اختلافها وتعددها- ما يتجه إلى أن الدين وحي من السماء أو أن النبي- أي نبي - موصول الأسباب بالسماء ، وإذا انتظرنا من ذلك الأستاذ أن يصحح الوضع . فيدلي في النهاية برأيه مثبتا الألوهية والنبوة هادما للآراء الأخرى واصفا لها: بأنها ضلال .
إذا انتظرنا ذلك منه فإننا نكون واهمين ، فإنه واحد من هؤلاء العشرات من الأساتذة في هذه المواد وما شابهها المنغمسين في تيار المادية .
لقد فسرت الجامعات الأوروبية العلم على أنه القواعد التي تقوم على التجربة والملاحظة . والتزمت أن تفسر وأن تشرح علم الاجتماع وعلم النفس وجميع الظواهر في الآفاق ، وفي الأنفس ، على هذا الأساس ، والتزمت ذلك أيضا في تاريخ الأديان .
هذه العلوم بالذات وفروعها تتكاتف لتقود الإنسان متعاونة متساندة إلى الإلحاد .
إن للدين- فيما يزعمون- نشأة إنسانية اجتماعية ، - وإن للخلق - فيما يروون- نشأة إنسانية واجتماعية ، وقد تواضع الناس على سلوك معين سموه: " فضيلة " وعلى سلوك آخر سموه : " رذيلة " .
ودراسة الدين والأخلاق إذن تتجه إلى النشأة والمظاهر وعوامل التطور وظواهر التطور . . وليس للوحي في الدراسة من نصيب اللهم إلا الوصف لظاهرة نشأت في المجتمع .
وكل الظواهر والمظاهر في هذه الدراسات اعتبارية نسبية متبدلة لا تثبت على حال ، ولا تستقر على وضع ، لأنها في كل يوم تتبدل حالا بحال . .
وهذه الأفكار تتكرر في هذه المواد: تسمعها في علم الاجتماع ، وتسمعها في علم النفس ، وتسمعها في دراسة مادة الأخلاق ، وتسمعها في دراسة تاريخ الأديان ، وتسمعها في دراسة العلوم المتفرعة من كل ذلك .
والشاب الذي انتقل من الأقسام الثانوية إلى الجامعة يتأثر بأستاذه ، فإذا كان الأساتذة متكاتفين على هدم القيم الثابتة ، والمثل العليا التي يقررها الدين ، وتقررها الأخلاق ، إ ذا كان الأمر كذلك فإن الطالب الذي يعيش في أجواء تتعاون كلها على هدم عقائده ومثله وقيمه ينتهي به الأمر- في الأغلب الأعم من الحالات- بأن تنهار هذه القيم في شعوره .
ومن هنا كانت الظاهرة التي تجدها في طلبة الجامعات في أوربا من الاستخفاف بكثير من العقائد وبكثير من القيم وينتهي الطالب بالإلحاد ، أو على أقل تقدير بالإيمان الكامن الذي لا فاعلية له ، ولا تأثير في سلوك الإنسان .
وكنت - من غير شك- أضيق بكل ما يجري في هذه الدراسات ولكن الله -سبحانه وتعالى- ألهمني التفكير في قيمة وآراء الأساتذة أنفسهم في هذه المواد . وبدأت أفصل بين عالمين من المعرفة: عالم الماديات كالطب والطبيعة والكيمياء ، وهي أمور تحكمها التجربة ولا تتعارض مع الدين ، ولا اختلاف فيها . . وعالم التفكير المجرد في الدين والأخلاق والمجتمع .
وأخذت أدرس في أناة هذا الجانب الأخير من الزاوية التاريخية ، فوجدت أنه منذ أن بدأ التفكير ، بدأ في اللحظة الأولى الاختلاف فيه ، وبدأ كل زعيم من زعمائه ينتقد الآخرين في عصره ، وكل مفكري عصره ينتقدون المفكرين في العصر السابق عليه . . وهكذا الأمر .
وما من شك في أن هؤلاء الأساتذة الذين يدرسون لنا ينتقد بعضهم بعضا في آرائهم ، ويخطئ بعضهم بعضا ، كما ينتقدون السابقين عليهم ويخطئونهم ، وسيصنع من بعدهم صنيعهم فيوجهون إليهم النقد ويخطئونهم وهكذا إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها .
لقد أخذ " دوركايم " اليهودي يعمل بمعاول هدامة في كل القيم والمفاهيم الدينية والأخلاقية ، وأخذ تلميذه الأكبر اليهودي " ليفي بروهل " ينهج منهجه ويسير على طريقه في علم الاجتماع وفي علم الأخلاق وكتاب " ليفي بروهل " : " الأخلاق وعلم العادات" - مثل واضح لهذا النوع من هدم القيم ، ومحاولة القضاء على كل المثل .
فكرت إذن في اختلاف الآراء ، أو في هدم بعضها البعض في مواجهة كل ما يقوله الأساتذة وكنت أقول في نفسي- في مواجهة كل أستاذ- سيهدمك المعاصرون لك ، وسيهدمك الذين يأتون من بعدك . ولكني في مواجهة كل هذه الآراء الإلحادية- كنت أتشبث بيقين لا شك فيه . كنت أقول في نفسي: إذا كانت الأخلاق نسبية ، فهل سيأتي الزمن الذي نعتقد فيه: أن الصدق رذيلة أو أن الشهامة شر ، أو أن الشجاعة سوء ، أو أن العفة جريمة . . أو أن كذا ، أو كذا . . ثم أعود إلى نفسي فأقول: كلا . . .
- وأتساءل من جديد في مجال العقائد: هل سيأتي اليوم الذي لا نقول فيه بوحدانية الله؟ أو لا نقول فيه بإرادته وعلمه؟
- وأعود إلى نفسي وأقول: كلا . . .
- كنت أحاول دائما أن أردد أن هؤلاء القوم يسيرون في طرق لا تنتهي إلى غاية .
ما هدفهم من ذلك؟
- وما كنت أجد الإجابة عن هذا السؤال آنئذ ، لكن عرفت فيما بعد أن هذا هو المنهج اليهودي الذي رسموه بعد تفكير طويل ، والتزموا به بكل الوسائل ، أو بكل الطرق ، وهو منهج التشكيك في القيم والمثل والعقائد والأخلاق .
يستخدمون هذا المنهج في المجالات المختلفة لإفساد المجتمعات وتحللها أخلاقيا ودينيا ، ويضيفون إليه العمل على إثارة العمال على أصحاب رؤوس الأموال ، وعلى إيجاد الضغائن والفتنة بين مختلف فئات الشعوب ، والثمرة التي يعملون دائبين على الوصول إليها: أن يكون المجتمع شاكا مليئا بالفتن ، وذلك سبيلهم إلى السيطرة .
إن اليهود يهدفون من وراء كل ذلك إلى السيطرة على العالم ، إنهم يحطمون القيم والمثل حتى لا يكون في المجتمعات قوة من عقائد ، أو قوة من خلق ، ومن أجل ذلك تكاتفوا على أن تكون لهم الكلمة الأولى في الجامعات في علم الاجتماع وفي علم النفس ، وفي مادة الأخلاق ، وفي تاريخ الأديان ، ولم يكن من السهل علي أثناء هذه الدراسة الاستمساك الواثق بالقيم والمثل التي نشأت عليها ، لولا عون الله سبحانه ، وتوفيق منه ، ولولا لطف الله لصرت كواحد من هؤلاء الألوف الذين يدرسون في الجامعات الأوروبية ثم يخرجون منها ، وقد تحطمت في نفوسهم المثل الدينية الكريمة .
- وانتهيت من هذه الدراسة ، ثم كانت المرحلة التالية هي مرحلة " الدكتوراه " . ، وبعد تجارب هنا وهناك في مجالات مختلفة من الموضوعات ، وبعد تردد بين هذا الموضوع أو ذاك- هداني الله- وله الحمد والمنة- إلى دراسة ( الحارث بن أسد المحاسبي ) ولم يكن ذلك مصادفة ، وإنما هي هداية وتوفيق من الله سبحانه وتعالى ، وهي عناية أعجز عن شكر الله سبحانه وتعالى عليها .
- وانتهيت من دراسة" الدكتوراه" وأنا أشعر شعورا واضحا بمنهج المسلم في الحياة ، وهو منهج :"الاتباع" .
إن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول كلمة موجزة عن هذا المنهج كأنها إعجاز من الإعجاز ، إنه يقول: " اتبعوا ولا تبتدعوا فقد كفيتم " . وهي كلمة حق وصدق ثرية بالمعاني الطويلة العريضة ، يبرهن آخرها على أولها ، والنهي في وسطها يبرهن عليه أيضا آخرها: أي اتبعوا فقد كفيتم ، والكافي هو الله سبحانه وتعالى الذي أوحى الشرع والأصول والقواعد ، وطبق رسول الله- صلى الله عليه وسلم- كل ذلك وبينه ، فكان تطبيقه مقياسا وبيانا ومرجعا يرجع إليه المختلفون .
" ولا تبتدعوا فقد كفيتم": إن الذي يبتدع هو من لا كفاية له ، ولكن الله - سبحانه وتعالى- بعد أن أكمل الدين ، وأتم النعمة ، فليس هناك من مجال ، ولا من حاجة إلى الابتداع . لقد كفانا الله ورسوله- صلى الله عليه وسلم- كل ما أهمنا من أمر الدين . ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ) .
وبعد أن وقر هذا المنهج في شعوري واستيقنته نفسي أخذت أدعو إليه: كاتبا ومحاضرا ومدرسا ثم أخرجت فيه كتابا خاصا هو كتاب :" التوحيد الخالص ، أو الإسلام والعقل " .
وما فرحت بظهور كتاب من كتبي مثل فرحي يوم ظهر هذا الكتاب ، لأنه من خلاصة تجربتي في حياتي الفكرية .
وهذا المنهج يفترض:
1 - مقاومة الغزو الفكري :
والغزو الفكري له مجالات مختلفة: هناك الغزو الفكري في العقائد يتمثل في كل هذا التراث الضخم الذي نقل إلى اللغة العربية فيما يتعلق بما وراء الطبيعة ، وهو تراث مختلف متعارض ، بل ومتناقض ، وهو نتاج بشري بكل ما يتسم به النتاج البشري من خطأ وضلال .
2 - والغزو الفكري في نظام المجتمع:
الذي حاول أن يفرض علينا نظام المجتمعات الأوروبية . وإذا نحن سرنا في تياره ، فإننا نصبح ولا شخصية لنا ولا ذاتية ونصبح وقد فقدنا رسالتنا التي كلفنا بتبليغها للناس ونشرها وهي رسالة الإسلام التي من أجلها كانت الأمة الإسلامية ، وبدونها تصبح الأمة الإسلامية ولا مبرر لوجودها .
3 - والغزو الفكري في مجال التشريع:
وهذا الغزو الفكري في مجال التشريع توجد أسسه وأصوله بصورة مشروعة في مختلف الأقطار العربية ممثلة في كليات الحقوق التي تنفق عليها الدولة وتعتمد شهاداتها .
وكليات الحقوق هذه دراستها غزو فكري ، واستعمار فكري ودراستها: أثر من آثار الاستعمار التي لم تزل بعد أن زال الاستعمار .
وإذا كانت الأمم الواعية تحاول جاهدة أن تتخلص من وصمة الاستعمار بما فيها من شرور ورجس وآثام فإن الكثير من الدول العربية لم تحاول أن تتخلص من وصمة الاستعمار الصارخة الواضحة الممثلة في هذه الكليات .
إن هذه الكليات تخصص عشرين ساعة في الأسبوع للقوانين الأوروبية أي للفكر الأوربي في التشريع ، وتفرض على الطالب أن يستذكره ويستوعبه ويحفظه ويتمثله ، وينجح فيه في الامتحان .
أي أنها تفرض على الطالب أن يستعمر فكره الأوربيون في مجال التشريع ، وأن يلغي ذاتيته الإسلامية في هذا المجال ، وأن يكون تابعا للأوربيين في هذا المجال ، مقلدا لهم تجره عجلتهم ، مستسلما لغزوهم ، وبينما تخصص هذه الكليات عشرين ساعة أسبوعيا للفكر الأوربي في التشريع ، إذا بها تخصص ساعتين فقط للتشريع الإسلامي .
ولو أن هذه الكليات في فرنسا أو في إنجلترا لما فعلت أكثر من ذلك . . ومنهج الاتباع: إذن يقتضينا أن ننظر في جد في أمر هذه الكليات من أجل أن نتمثل الوطنية والإسلامية والعروبة .
وبعد: فإن منهج الاتباع هو الخلاصة الجوهرية لتجاربي الخاصة بالطريق الذي ينبغي أن يسلكه المسلم في حياته وإذا سار فيه المسلم فردا أو سار فيه المجتمع مجتمعا ، فإن الله - سبحانه وتعالى- يكتب له الهدوء والطمأنينة والسعادة ، لأنه يكون في جو رباني مليء برعاية الله سبحانه وتعالى وعنايته وإن منهج الاتباع ينفي من الجو الإسلامي الانحراف الفكري: ثم إنه ييسر لنا رعاية الله تعالى وتوفيقه وحمايته ونصره ويجب نشره في جميع الأجواء الإسلامية: إنه المنهج الإسلامي .
( وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) .
مجلة البحوث الإسلامية
– عدد : محرم - جمادى الثانية لسنة 1400هـ .
والنقل
لطفــا من هنــــا
http://www.saaid.net/Warathah/Alkharashy/m/156.htm
– عدد : محرم - جمادى الثانية لسنة 1400هـ .
والنقل
لطفــا من هنــــا
http://www.saaid.net/Warathah/Alkharashy/m/156.htm
